Death

by Maurice Maeterlinck, Alexander Teixeira de Mattos (Translator)

It has been well said: "Death and death alone is what we must consult about life; and not some vague future or survival, in which we shall not be present. It is our own end; and everything happens in the interval between death and now. Do not talk to me of those imaginary prolongations which wield over us the childish spell of number; do not talk to me-to me who am to die outright-of societies and peoples! There is no reality, there is no true duration, save that between the cradle and the grave. The rest is mere bombast, show, delusion! They call me a master because of some magic in my speech and thoughts; but I am a frightened child in the presence of death!"[1]

Genres: Philosophy, Nonfiction, Death

124 pages, Paperback

Published December 1, 2004

About the author

Maurice Polydore Marie Bernard Maeterlinck (also called Count Maeterlinck from 1932) was a Belgian playwright, poet, and essayist who was a Fleming, but wrote in French.

He was awarded the Nobel Prize in Literature in 1911 "in appreciation of his many-sided literary activities, and especially of his dramatic works, which are distinguished by a wealth of imagination and by a poetic fancy, which reveals, sometimes in the guise of a fairy tale, a deep inspiration, while in a mysterious way they appeal to the readers' own feelings and stimulate their imaginations".

The main themes in his work are death and the meaning of life. His plays form an important part of the Symbolist movement.

Reviews

[Tijana]

Odustala sam pre polovine :( Susteklo se dosta uslova za to, što spoljnih što internih, ali glavni se svode na to da Jankelevič istovremeno piše previše zahtevno za mene, na filozofskom nivou kome iskreno nisam dorasla, ali i vrlo očigledno razvlači priču i vrti je u krug na nivou na kome nepogrešivo mogu da prepoznam akademski bulšit talentovanih improvizatora i stručnjaka za "tapaciranje" teksta izlišnostima dok ne naraste na nekih 650 strana u ovom izdanju. Jankelevič je izuzetno inteligentan i obrazovan i fenomenološki usmeren (ovo poslednje je za mene uvek problem) ali naprosto nisam našla u ovoj knjizi ono čemu sam se nadala otkako sam naišla na njeno pominjanje u priči Alme Lazarevske. (Sad sam proverila i Alma piše, zapravo, kako je nikad nije pročitala jer nije prevedena s francuskog, uz komentar: "Jankelevicheva knjiga na mom spisku još uvijek dragocjena tačka nepotrošenog iščekivanja". Bilo bi lepo da je tako ostalo i sa mnom.)

Nasuprot tome:
Važan referentni tekst kome se Jankelevič često i s poštovanjem vraća jeste "Smrt Ivana Iljiča", i eto, izgleda da je sve što o smrti i umiranju možemo znati - Tolstoj spakovao u okvir pripovetke, svojim jednostavnim i jasnim jezikom bez prenemaganja. Bože, bože, ko bi se tome nadao.

[Hendrik · Rating 5 out of 5]

Wie ich letztlich auf dieses Buch und seinen Verfasser, den französischen Philosophen Vladimir Jankélévitch, aufmerksam geworden bin, kann ich nicht mehr genau sagen. Jedenfalls war es der prägnante Titel von dem ich gleich fasziniert war: Der Tod. Ein Titel, der keinen Zweifel über die existenzielle Natur der folgenden Betrachtungen aufkommen lässt. Ich unterlasse bewusst jeden Versuch einer Zusammenfassung. Den Inhalt aus über 500 Seiten auf ein paar Sätze zu reduzieren, kann dem Thema angesichts seiner Komplexität nicht wirklich gerecht werden. Stattdessen muss ein kurzer Überblick genügen. Das Buch gliedert sich in drei Teile: I. Der Tod diesseits des Todes / II. Der Tod im Augenblick des Todes / III. Der Tod jenseits des Todes. Während Teil I sich noch auf sicherem Terrain bewegt, da es um die Todeserfahrung im Leben geht. Man also noch mit aus der Erfahrung gewonnen Erkenntnissen operieren kann. Wird es in Teil II und III zunehmend spekulativer. Das Ereignis des Todes, das Fast-Nichts des Sterbens zu erfassen, grenzt an das Unmögliche. Da verlässt man letztlich den Bereich des faktischen Wissens. Man staunt, wie es Jankélévitch dessen ungeachtet gelingt, aus einigen wenigen Anhaltspunkten eine Fülle interessanter Gedankengänge zu entwickeln.

Es erfordert sicher eine gewisse Bereitschaft sich auf dieses schwierige Thema einzulassen. Zumal es sich um einen philosophischen Text handelt, der durchaus anspruchsvoll ist. Das sollte aber niemanden abschrecken, man hat es hier keineswegs mit Textungetümen wie bei Hegel und Heidegger zu tun. Denn Vladimir Jankélévitch verfügte dankenswerterweise über die Fähigkeit, seine Gedanken in klar verständlichen Sätzen zu formulieren. Im Gegenteil besticht er geradezu mit einem rhythmischen Stil, was vielleicht daran liegt, dass er zeitlebens auch ein begnadeter Pianist war.
An mehreren Stellen im Buch scheint Jankélévitchs eigene Biografie durch. Als in Frankreich geborener Sohn russischer Juden, kämpfte er bis 1940 im Krieg gegen die deutschen Truppen. Nach der Niederlage und der Besetzung Frankreichs, musste er untertauchen und schloss sich später der Résistance an. Eine Stelle fand ich vor diesem Hintergrund besonders eindrücklich. Zugleich beantwortet sie die Frage, was nach unserem Tod von uns bleibt:

Dieses Gewesen-Sein ist wie das Gespenst eines unbekannten kleinen Mädchens, das in Auschwitz gefoltert und ermordet wurde: eine Welt in der der flüchtige Aufenthalt dieses Kindes auf Erden stattgefunden hat, wird sich auf immer und unwiderruflich von einer Welt unterscheiden, in der dieser Aufenthalt nicht stattgefunden hat. Was gewesen ist, kann nicht nicht gewesen sein.

Allein die Tatsache des Gewesen-seins, kann die Auslöschung unseres Selbst durch den Tod überdauern. Das ist sehr wenig, in Jankélévitchs Worten ein Fast-Nichts. Aber zwischen Nichts und Fast-Nichts ist der Abstand unendlich.

[H.A. Leuschel · Rating 5 out of 5]

Une magnifique réflexion sur la mort, ou plus exactement sur la notion du néant et de l'éternité.

'L'anéantissement n'est pas le lieu où rien n'est plus. La clarté d'une étoile éteinte depuis des millions d'années erre encore dans l´éther où nos yeux la rencontreront peut-etre ce soir, tandis qu'elle poursuit sa route sans terme. Il en est ainsi de tout ce que nous voyons comme de tout ce que nous ne voyons point.'

A lire et à re-lire!

[Milan · Rating 2 out of 5]

Shvatiti znači, suprotno opštem uverenju, udaljiti se od istine i preći sa razumne očiglednosti, koja nije uverljiva, na neprozirnu očiglednost, ali proživljenu.

Jankelevičevo filozofsko delo o smrti se u početku fokusira isključivo na metafizičke i iskustvene aspekte, i da sam ga ocenio nakon pročitanih sto strana verovatno bi to bila visoka ocena. Nažalost, otvara se nova dimenzija kada pređe sa ontoloških na etička pitanja i tu moje razočaranje počinje. Postalo mi je jasno nakon čitanja tih izlaganja – a u najmanjoj meri se baš ovde oslanja na rad drugih (Bergsona, Hajdegera, Kjerkegora i dr.) – da je Jankelevič bio odličan student filozofije ali nipošto dobar filozof. Začuđujuće je, s obzirom da se čini da razume ono što ga je Bergson naučio o kvantitativnom i kvalitativnom, to što usvaja neki stav koji me zbog svoje rigidnosti podseća na Kantovu deontologiju i njegove kategoričke imperative: sve ili ništa: život po svaku cenu, u svim okolnostima. Kritike stoicizma, Meterlinka, Montenja, Šopenhauera mu, naravno, uopšte nisu pomogle. Čemu parodiranje Senekinog “velle non discitur”, nazivanje odeljka “mori non discitur” i to samo da iznova iskaže istu banalnost? Ako biram ko će me učiti o smrti i umiranju – Seneka ili Jankelevič, uvek ću izabrati Seneku. Teško je bilo nastaviti čitanje ali sam ipak dovršio knjigu iako je na trenutke tekst prestajao da bude teorija; video sam samo pisca – uplašenog starčića koji se, kao što to obično biva, sokoli kvazi-optimizmom, i u čijem viđenju života ispred smrti nije ostalo ni traga dostojanstva.

Dodaću, da bih bio fer, da je Jankelevičevo pisanje u estetskom smislu generalno dopadljivo, jer ima neku dozu lirizma, i nije posebno sistematično, ali s druge strane baš zbog toga povremeno upada u kružne argumente i zamara tautologijama koje su, istina, što se njega tiče, tu s razlogom.

[Svetolik Taštinski]

Meterlinka sam otkrio u okviru svoje male kulturne ekspedicije po Belgiji. Između ostalog, blago sam opsednut belgijskim slikarstvom (i fudbalom :D), pa je na red došla i književnost. U srpskom prevodu, pored Meterlinka, našao sam još samo Šarla de Kostera, ali sam prednost dao prvom. Nobelovac je (1911), pa reko’ hajde, hah.

Kroz dvanaest poglavlja, Meterlink se u ovoj knjizi osvrće na nekoliko kulturnih i religijskih obrazaca kojima je kroz istoriju oblikovano ljudsko poimanje smrti (hrišćanska teologija u širem smislu, spiritizam, okultizam, reinkarnacija i dr). Pri iznošenju svojih zaključaka i sudova povremeno upućuje čitaoca na filozofiju Paskala, i – u nešto manjoj meri – Šopenhauera. Neretko citira i druge književnike (u ovom trenutku mogu da se setim samo Šekspira i Blejka). O stilu kojim piše ne mogu mnogo da kažem. Čitao sam (srpsko-)hrvatski prevod, jedini koji mi je bio dostupan (postoji samo jedan primerak, i nalazi se u Matici srpskoj). Bio mi je vrlo naporan za čitanje, i nisam mogao da održim koncentraciju sve vreme. Uglavnom, Meterlink je inače pisao i eseje, a ovaj tekst jeste naučno-književan u tom pogledu, pa recimo da bih i „Smrt”, uslovno, tako odredio. Samo ako bih morao da stvorim neki žanrovski okvir.

Na kraju, nisam saznao ništa novo, nije me ništa posebno oduševilo, nije me ništa iznenadilo. Tu i tamo, zaustavljao sam se na nekim rečenicama koju se mi se dopale, ali celokupan utisak nije snažan. Istovremeno, ne znam kako bih ocenio knjigu. Ne znam šta bi trebalo da postavim kao kriterijum, uzevši u obzir i vreme u kom je knjiga objavljena i činjenicu da ovu vrstu književnosti poznajem relativno slabo.

U svakom slučaju, drago mi je da sam pročitao knjigu. Nastaviću da čitam Meterlinka, i nastaviću da istražujem belgijsku kulturu, hah. A vama mogu samo da kažem da, ako vam Matica srpska nije blizu, nećete mnogo propustiti u slučaju da se ne dokopate ove knjige. (Sad sam upravo možda ocenio knjigu, hm.)

P.S.

„Fun fact” za koji sam saznao u poglavlju koje je Meterlink posvetio priči o medijumskom fenomenu: u nekom engleskom selu jedan čovek je, navodno, dobio poruku o planu za ubistvo našeg kralja Aleksandra i kraljice Drage, na osnovu čega je sastavljen zapisnik prema kom je on trebalo da u Londonu upozori jednog našeg ministra o toj opasnosti, te da ovaj o tome obavesti kralja i kraljicu.

[Warren Fournier · Rating 4 out of 5]

During September and October, I tend to read a lot of horror stories, and I realize that those of us seasoned fans of the genre have a bit of an advantage over others when it comes to fear of death. Not only does the often gruesome nature of horror tend to desensitize one against dangers, but the often satirical and comedic nature associated with the genre's violence and death tends to prepare us for the inevitable with a bit of swagger. Also, many horror stories have a supernatural element, whether it be ghosts or demons, ghouls and vampires, or any number of immortal beings of all shapes and sizes whose tragedy is that they can't share in the blissful union that is the afterlife. These kinds of stories take for granted that there actually is a kind of conscious existence waiting for us once we shed our mortal coil. Even if you are not religious at all, the idea that we are more than just our physical bodies is engrained in our worldview, and this is true across many cultures. So as presented in much of our horror stories throughout history, the idea of death is not very scary.

Enter Maurice Maeterlinck, Belgian playwright, Nobel-prize winner, and overall smart bastard. Like most of us, he too stopped to think whether our cultural mores about death had any merit, and so he sat down and tried to reason through it. The result is "La Morte," an essay published in 1911 which was translated to English as "Our Eternity" in 1913 along with a more famous and accessible version titled simply "Death."

Maeterlinck tries to take a logical approach to the greatest fear of humanity. He says that apart from the various religious beliefs throughout the world in an afterlife, there is no reason to assume that there is one. At least not in the sense that we retain our current consciousness and memories throughout eternity. But there is also no reason to assume we will be totally annihilated either, falling into a dreamless sleep from which there is no awakening--essentially becoming nothing.

Having an ego, a sense of self, implies limits. Our egos are actually not capable of understanding infinity, so he does not endeavor to guess what it may be like. He does think that if we were to retain our full consciousness without our bodies to control, that would be a kind of hell. But scientifically, the complex sensations that make up our consciousness is a result of the functions of physical structure of our brains and bodies, and so it makes no sense that we would have any kind of ego after death. He does surmise that energy is conserved, and that thought will persist. And just as our sense of self grows and develops in a long series of encounters and experience with the world, so we may travel through an infinity of endless thought, perhaps to continuing to grow and expand in endless wisdom.

At least I think that's what he is saying. This book is definitely one that will award repeat consultation. But one thing that is clear, he does not believe we are destined to go through St. Peter's pearly gates and live among the clouds retaining all our memories in everlasting happiness. In some ways, that seems just, because what about babies or even stillborns who died before any development of an ego narrative? What about other forms of life? Is my pet cat, who clearly has an ego, doomed to oblivion and simple non-existence after years of love, affection, and pain, of learning about his environment and capable of some modicum of expansion of understanding? Rather, Maeterlinck concludes that whatever consciousness we bring to infinity from our various lives will contribute to a vast neuronal network and continue to expand, if not in happiness, with "an indifference that is higher and purer than joy."

Last year, I read a philosophy compilation called "The Metaphysics of Death" that tried to minutely analyze what lies outside the circle of life. Ultimately, the conclusions were not much different than what we find in this short and beautifully written monograph--we don't really know what happens to our sense of self, our memories, our ability to make new experiences after our bodies cease to function. Period.

Horror writers will continue to exploit our inherent fear of the ultimate unknown that we all must inevitably face. Some do it better than others. Check out Stephen King's "Revival" for one of the scariest visions of what becomes of us after death, just to name an example. It is natural for us to be scared. All living things have an innate fear of non-existence, even if they don't contemplate death like we cursed humans do. So books like this are not necessarily the best escapist entertainment.

But it's fun to read how a great thinker approached the idea of infinity from a non-faith perspective over 100 years ago. And I think the resulting message in Maeterlinck's book is that we have an obligation to enjoy the life we are given, to take advantage of the fact that we do not have the neurology of a jellyfish, but human biology that is capable of reading, thinking, playing music, traveling, and doing whatever it can to expand knowledge and consciousness.

A perfect short supplement to your Halloween reading for you philosphers and poets.

[Chiara · Rating 5 out of 5]

L’ineffabile è inesprimibile nel senso che è esprimibile all’infinito e in grado di suscitare parole innumerevoli, ma queste parole torrenziali, neutralizzandosi reciprocamente, restano in fondo alla gola; l’inesprimibile-ineffabile è, come l’ineffabile di Damasceno, l’indeterminato in cui tutte le determinazioni sono virtualmente contenute e si neutralizzano l’una con l’altra; laddove l’inesprimibile-indicibile è puramente privativo. La poesia o creazione che suscita in noi l’ispirazione dell’ineffabile ci promette un avvenire appassionante di poemi e di meditazioni; questo mistero alato, infatti, risveglia in noi soltanto pensieri alati: speranza, natività, inizio, levitazione esprimono la natura primaverile dell’ineffabile. La morte, in questo, è assolutamente apoetica: tutti i progetti, tutte le speranze, si appiattiscono contro questo schermo impermeabile della assoluta «apoesia». Ineffabilità e indicibilità si rivestono l’una e l’altra di silenzio – ma quale contrasto tra questi due silenzi!

[Gerardo · Rating 5 out of 5]

E' un testo per persone riflessive, costanti, resistenti, ma non necessariamente preparate in filosofia (la conoscenza del greco può aiutare, viste le numerose citazioni - anche se la loro non comprensione non impedisce la comprensione del testo in generale).

Il tema è esplicito: J. cerca di pensare tale elemento, la morte, analizzandolo da ogni lato, da ogni prospettiva. E' come una sorta di fortezza inamovibile e J., in quanto stratega, prova tutte le tattiche necessarie per scalfirla e penetrarla. Ma non si può entrare. L'intero testo mostra questo avvicinarsi alla morte, senza mai coglierla del tutto. Noi umani possiamo solo esplorare l'alone che si forma intorno ad essa, senza mai arrivare a toccarla. E' un limite inconoscibile e invalicabile, noi vivi restiamo sempre al di qua.

All'inizio J. analizza le conseguenze esistenziali che derivano dalla conoscenza o meno della propria data di morte. A secondo di quale sia la nostra concezione sul momento della morte, la nostra vita cambia e con lei il nostro modo di agire.

Nella seconda parte si analizza la morte in quanto attimo: istante che non può essere colto, banale perché capita a tutti, unico e solo perché ognuno vive la sua singolare e tragica morte. La morte è sempre un fatto straordinario perché coglie quel singolo uomo e allo stesso tempo normale, perché è un destino che spetta a tutti. Inoltre, qui J. affronta delle riflessioni molto interessanti sul tempo: infatti, analizza il concetto di Irrevocabile. Il tempo anche se può porre rimedio alle cose, non potrà mai cancellare il fatto che le cose siano avvenute. Si possono riparare i torti, riparare le cose, tornare a stati precedenti, ma mai cambiare il fatto che alcune deviazioni siano avvenute. Si può cambiare il fatto, ma non l'avvenimento del fatto. Questo mostra come il tempo sia qualcosa di irrevocabile, con il quale bisogna fare i conti anche se si riesce a porre riparo a certe situazioni. La memoria e le tracce restano lì a dirci che qualcosa è avvenuto, anche se adesso sembra essere tornato tutto come prima. Questo provoca i rimpianti, ma anche i dolci ricordi: si è vissuto e questa cosa nessuno la può cancellare, nel bene e nel male.

Oltre che irrevocabile, il tempo è anche irreversibile: si è sempre destinati ad andare avanti e anche se le cose si ripetono uguali, saranno sempre ripetizioni e mai prime, condizionandone la natura e la percezione che si ha di esse.

Nella terza parte, si riflette su tutti quei sistema che prevedono un al di là, un dopo morte. Per quanto consolatori, queste consapevolezze non cambiano il fatto della morte. La sua natura resta la stessa, nessuno può tornare indietro.

Eppure, la morte spiega il miracolo della vita: proprio perché un giorno non ci saremo più, la nostra esistenza ha un valore. Unico e irripetibile, l'intervallo tra nascita e morte di ciascuno individuo è un passaggio prezioso in questa esistenza. Nessuno potrà mai essere come nessun altro.

[Yupa · Rating 3 out of 5]

la morte, a muso duro

Ci vuole una certa pazienza per farsi largo tra la selva di parole e concetti con cui l'autore gremisce le quasi cinquecento pagine del libro, fatte di ragionamenti convoluti, esplorazioni di vicoli ciechi, divagazioni continue e disordinate e, qua e là, improvvise illuminazioni. Ed è l'autore stesso a dire e ribadire che sulla morte c'è poco da dire, anzi, non ci sarebbe proprio nulla da dire, perché come si può dire qualcosa sull'annientamento definitivo, cosa si può pensare intorno alla cessazione senza rimedio del pensiero stesso?
Eppure, forse sin da quando, nel passato profondo, qualcosa si è acceso nella corteccia cerebrale dei nostri antenati ominidi, non è mai smesso di arrovellarsi attorno a questo fatto che nega ogni fatto, e allora il libro è soprattutto questo, un ragionamento per interposto pensiero, un pensare intorno al pensare sulla morte, un tentativo di circoscrivere l'orizzonte degli eventi del buco nero dell'esistenza. E soprattutto il libro è un lavoro certosino che smonta via via, capitolo dopo capitolo, proprio tutti i tentativi di pensarla, la morte, di trovare una qualche soluzione al suo problema, al suo mistero o almeno qualche consolazione quando infine lo si ammette come insolubile. Ma l'autore sa quello che fa, non si tira indietro e ci pone a muso duro contro la nera soglia, smontando ogni speranza di soluzione e di consolazione.
Al termine del lungo viaggio fatto con questo libro, contro la morte forse resta solo, molto laicamente, l'istante presente, quello in cui si trascorre tutti, l'instante presente da tentare di vivere contro lo sfacelo inevitabile e progressivo indotto dal tempo. Cosa, certo, va ammesso, spesso tutt'altro che facile. Ma del resto, tolte le speranze nell'oltre, cosa resterebbe altrimenti?

[Afkham · Rating 4 out of 5]

A thorough article about death and what would be beyond, which tries to emend the images of death among people, especially the religious ones. I wish the ordinary elders, particularly some of my own acquaintances could read such notions of the unknown state of death.

[Sylvain · Rating 2 out of 5]

You've already told this story, grandpa.

[Liza · Rating 5 out of 5]

Short and intriguing

[Luka · Rating 5 out of 5]

650 страна о смрти ? - Да, може! Живот у смрти, смрт у животу; колико живота има у животу, и колико он траје, а колико смрти има у животу, и колико она траје ? Наравно, у животу нема смрти, него умирања, а у смрти нема живота, а ни умирања. Смрт је смрт, ништавило, велики погребник и иницијатор у не-Биће, нема разлике између живота и смрти јер смрт не може бити ишта, и самим тим је по Јанкелевичу она као неки апсолут не-Бића, у том смислу се може рећи да живот 'јесте', а смрт 'није'. Цела ова књига је, рекао бих, једна велика одбрана смрти као апсолутног краја живота, и Јанкелевич не дозвољава никакав наставак живота, који је започео рођењем, а завршио се смрћу - ништа се не наставља јер нема шта да се настави. Смрт је крај. Доста је он набрајао, цитирао, наводио, има ту и физике и метафизике и поезије, а највише наравно има не философије која је љубав према мудрости, него филозофије, која је љубав према мраку, који ме пре свега асоцира на - смрт. И логично је да ће се при одбрани смрти као краја живота при крају књиге кроз Јанкелевича пробити права Ничеанска мисао о одбрани живота којег баш због његове коначности, а који је баш због тога и најзначајнија ствар у космосу, јер чему бесконачан квантитет, ако нема квалитета: "Коначно ћемо, у самом животу, у радости живљења, и у натприродности проживљаване природности, пронаћи доказ непролазног постојања. Но филозофи, некрофили, чине све оно што не би требало чинити: они траже не-Биће у Бићу, а одбијају оно што им се нуди: неповерљиви су! Више воле оно што им је ускраћено, а одбијају живот и светлост који су им дати."

[James Naughton · Rating 3 out of 5]

It may have been the translation that I read, or the fact that this philosophical stance on death has now been widely explored - perhaps not during the time of Maeterlinck’s writing but presently - that I did not find these essays particularly insightful. The ideas of universal consciousness and melding into eternity are interesting, but not treated with real depth and that very well may have been Maeterlinck’s point - spurring discussions rather than telling the reader what to believe. 3.5 out of 5.

[David Carril · Rating 5 out of 5]

La filosofía como placer estético. Una joya.

[Iñaki Cervantes · Rating 4 out of 5]

es tan lindo leer este libro me hace sentir muy muy cuidado de alguna forma y en serio amo la forma en la que el ve la vida y la muerte

[Margaux Lavigne Delcroix · Rating 1 out of 5]

je n’ai lu que la petite partie sur les silences ineffables et les silences indicibles.
J’aime bien comme il différencie ces deux mots, ça met un peu d’ordre dans ma conceptualisation

[Federica · Rating 4 out of 5]

3* e mezzo.

[Jacques le fataliste et son maître · Rating 3 out of 5]

Le premesse perché me ne innamorassi c’erano tutte:
• il tema (la morte) inestricabilmente umano e quindi l’idea che approfondendolo si possa giungere a fare luce sull’umano – o a imparare qualcosa su di esso («Noi abbiamo rispetto alla morte l’ottica dello spettatore, e tuttavia siamo immersi in essa come in un destino che esclude ogni prospettiva […]. La morte è dunque al contempo obiettiva e tragica. Se la coscienza fosse assolutamente sottratta alla morte, la morte sarebbe un oggetto naturale di esperienza, un oggetto curioso, ma pur sempre un oggetto, o un concetto per la nostra riflessione, un oggetto tra altri, un concetto fra tanti altri, un problema come tutti gli altri. Ma la morte, anche ammettendo che essa non nichilizzi il pensiero, sopprime l’esistenza personale e psicosomatica dell’essere pensante. Questa abolizione di tutta la persona è il mistero inglobante per eccellenza», p. 426);
• il ragionamento, che procede per limature, precisazioni, aggiunte successive, avvicinandosi per vie traverse al proprio oggetto, provando ogni strada, analizzando ogni possibilità ecc., e un’attenzione estrema ai parallelismi, alle analogie, alle polarità ecc. – elementi che dovrebbero garantire qualche piacevole scoperta laterale (e ce n’è più di una, eh…) rispetto alla linea argomentativa, come conseguenza di esplorazioni, tentativi, ricombinazioni ecc. («L’invecchiamento è una decadenza che accade una sola volta nella vita, e una sola volta per vita e non conosce, al contrario della fatica, nessuna ripresa, nessun recupero di nessun tipo. È per approssimazione o per semplice analogia che, allora, si paragona l’invecchiamento alla fatica, poiché la fatica, in condizioni normali, non esclude, ma anzi implica, il ripristino delle forze… E se la fatica diventa, nel corso degli anni, sempre più difficile da compensare, ancora una volta ne è responsabile l’irreversibile della senescenza. La senescenza, infatti, così come rallenta la cicatrizzazione e la rigenerazione dei tessuti, rende anche più incompleta la riparazione delle perdite che l’organismo viene a subire. L’età accentua il deficit biologico, la totalità si ricostituisce, ma su un piano inferiore, come dopo un’emorragia cerebrale: in fin dei conti, e per un organismo ridotto alla difensiva, ogni accidente si conclude con una perdita o un arretramento. Dunque, è sempre la temporalità dell’invecchiamento a fare da sfondo all’aggravarsi della fatica. La fatica è riparabile, ma l’invecchiamento, che è la tendenza a stancarsi e la fatica delle fatiche, diminuisce la stessa riparabilità, in attesa di far prevalere per sempre l’irreparabile. In che modo, allora, la piccola vecchiaia della fatica e la grande fatica della vecchiaia costituirebbero due casi particolari di una stessa di una stessa?… L’invecchiamento, entropia generale del tempo vissuto, e la fatica, declino regionale e partitivo, non sono infatti dello stesso ordine, non più di quanto il tutto e la parte non siano sullo stesso piano…», p. 184).
Invece l’ho trovato, in fondo, molto rassicurante, poco radicale, compiaciuto, umanistico… Questo si legge verso la conclusione: «… il fatto di esser stato, per lo meno, è inalienabile. Nessuno può privarcene, né contestarlo, nessuno può rifiutarlo a nessuno: si può materialmente sottrarmi l’essere, ma non nichilizzare l’essere-stato. Il morto non può più tornare alla vita, ma colui che ha vissuto non ricadrà mai più nel nulla prenatale: l’irreversibile, che impedisce la sua resurrezione, impedisce anche la sua nichilizzazione. Dal momento che qualcuno è nato, ha vissuto, resterà sempre qualcosa di lui, anche se non si può dire cosa. Ormai non possiamo più fare come se questo qualcuno fosse inesistente in generale, o non fosse mai stato. Nei secoli dei secoli si dovrà tener conto di questo misterioso ‘esser-stato’. Il Non-più in effetti non è più niente. Ma non si direbbe Egli non è più se non fosse mai stato! La differenza tra Egli non è più e Egli non è è una differenza metafisica: il Più niente è distinto per sempre dal nulla puro e semplice, è salvato dall’inesistenza eterna, salvato per l’eternità. Questo esser-stato è come il fantasma di una ragazzina sconosciuta, torturata e annientata ad Auschwitz: un mondo in cui il breve passaggio di questa bambina sulla terra ha avuto luogo è ormai irriducibilmente e per sempre diverso da un mondo in cui questo passaggio non sia avvenuto. Ciò che è stato non può non essere stato» (pp. 461-462) – ma solo in racconto, quindi in un mondo di scrittori e lettori ecc., con tutto ciò che di consolatorio è presente in questo quadretto famigliare dell’umanità intera.

[Sarah · Rating 2 out of 5]

es geht halt über den tod

[Onyango Makagutu · Rating 4 out of 5]

A very interesting and telling essay about death

[Bala · Rating 3 out of 5]

There is no reality, there is no true duration, save that between the cradle and the grave.

[Kanti · Rating 3 out of 5]

A good book, it surely requires a re-read, maybe at a different point in life, to understand the depth of the contents.

[Simone Marcelli · Rating 5 out of 5]

La morte è pura negatività o apre a una qualche dimensione positiva?