The Philosopher and Theology

by Étienne Gilson

Étienne Gilson (1884-1978). Nascido em Paris., professor renomado da Sorbonne, Strassburg, Toronto Harvard e Louvain, é por muitos corretamente chamado de o grande medievalista do século XX. Durante sua longa trajetória publicou algumas das mais influentes obras do pensamento cristão contemporâneo, especialmente na sólida retomada do legado de Tomás de Aquino. Quem se interessou e ainda se interessa pelos estudos de História da Filosofia e de suas interfaces com a Teologia, não deixou nunca de recorrer aos livros deste cristão (com orientação católica) e que teve uma recorrente preocupação: há uma crise da Metafísica nos nossos tempos e isso se deve à equivocada secundarização das concepções tomistas. Filósofo historiador e exegeta. Gilson houvera escrito um texto clássico: Deus a Filosofia (na qual percorre o pensamento filosófico desde as origens em busca das demonstrações racionais para a existência de Deus). Agora, nesta obra de 1959 (e profundamente atual), encontramos uma quase biobibliográfica de reflexão em torno de O Filosófico e a Teologia, isto é, uma análise de vários percursos que fez até consolidar a convicção da imprescindível base escolástica para ombrear Fé e Razão. E, como o próprio Gilson nos lembra na Introdução: “Quisemos apenas que estas páginas fossem um testemunho sobre uma longa série de incertezas das quais conseguimos nos libertar a nós mesmos, com o propósito de poupar a outros o erro de nelas entrar”.

Genres: Philosophy, Theology

204 pages, Paperback

First published January 1, 1951

About the author

Étienne Henri Gilson was born into a Roman Catholic family in Paris on 13 June 1884. He was educated at a number of Roman Catholic schools in Paris before attending lycée Henri IV in 1902, where he studied philosophy. Two years later he enrolled at the Sorbonne, graduating in 1907 after having studied under many fine scholars, including Lucien Lévy Bruhl, Henri Bergson and Emile Durkheim.
Gilson taught in a number of high schools after his graduation and worked on a doctoral thesis on Descartes, which he successfully completed (Sorbonne) in 1913. On the strength of advice from his teacher, Lévy Bruhl, he began to study medieval philosophy in great depth, coming to see Descartes as having strong connections with medieval philosophy, although often finding more merit in the medieval works he saw as connected than in Descartes himself. He was later to be highly esteemed for his work in medieval philosophy and has been described as something of a saviour to the field.
From 1913 to 1914 Gilson taught at the University of Lille. His academic career was postponed during the First World War while he took up military service. During his time in the army he served as second lieutenant in a machine-gun regiment and was awarded the Croix de Guerre for bravery upon relief from his duties. After the war, he returned to academic life at Lille and (also) Strasbourg, and in 1921 he took up an appointment at the Sorbonne teaching the history of medieval philosophy. He remained at the Sorbonne for eleven years prior to becoming Professor of Medieval Philosophy at the College de France in 1932. During his Sorbonne years and throughout his continuing career Gilson had the opportunity to travel extensively to North America, where he became highly influential as a historian and medievalist, demonstrating a number of previously undetermined important differences among the period’s greatest figures.

Gilson’s Gifford Lectures, delivered at Aberdeen in 1931 and 1932, titled ‘The Spirit of Medieval Philosophy’, were published in his native language (L’espirit de la philosophie medieval, 1932) before being translated into English in 1936. Gilson believed that a defining feature of medieval philosophy was that it operated within a framework endorsing a conviction to the existence of God, with a complete acceptance that Christian revelation enabled the refinement of meticulous reason. In this regard he described medieval philosophy as particularly ‘Christian’ philosophy.

Gilson married in 1908 and the union produced three children, two daughters and one son. Sadly, his wife died of leukaemia in late 1949. In 1951 he relinquished his chair at the College de France in order to attend to responsibilities he had at the Institute of Medieval Studies in Toronto, Canada, an institute he had been invited to establish in 1929. Gilson died 19 September 1978 at the age of ninety-four.

Reviews

[Matt Pitts]

Superb. Gilson is one of those rare writers whose language is engrossing even in translation.

Part memoir, part history of 20th century French philosophy (Bergson especially) and French Catholic theology, part apologetic for true Thomism. Gilson recounts a time when Bergson’s philosophy felt like a life preserver and even the Thomists didn’t really know Thomas. He ends not so much defending the metaphysics of Thomas as attesting that there can be no better or truer starting place than Thomas’s explanation of being.

[Joe A]

I enjoyed this auto-biographical account of Gilson's journey through his "upbringing" in the Philosophical/Academic world. A very interesting account of what the author was going through as he pursued his life in Philosophy and Academia.

Gilson is best known for his coining the idea of Christian Philosophy within the modern academic setting. Philosophy, for the most part was always heavily Christianized throughout the time from Augustine up to the Enlightenment when divergent paths of philosophical thought began to take on a life of their own.

Gilson was very much in favor of trying to recapture the more Christianized elements of Philosophy and he had a tremendous impact on philosophical thought within the Catholic Church for decades, even up to today.

There are parts where he gets lost in some of the details of his life that don't always make sense, and it made some parts a bit more dry. Otherwise a great precis of the workings of Etienne Gilson's mind.

[Laurent Dv]

C'est une autobiographie d'Etienne Gilson, un thomiste français reconnu mondialement pour avoir contribué à la redécouverte de la philosophie médiévale. Il y raconte sa progression jusqu'au thomisme depuis son enfance jusqu'à l'université. Il livre aussi ses réflexions sur l'état décadent du thomisme de son époque (tombé dans un rationalisme, un mépris de la foi), de l'occasion en or que constituait la philosophie de Bergson pour redécouvrir la doctrine essentielle du thomisme (l'acte d'être), le lien entre l'Eglise et la philosophie (à travers l'étude de l'encyclique de Léon XIII).

Chapitre 1
Gilson raconte son enfance marquée par une foi catholique fervente, comme tout bon catholique il a été éduqué dans les dogmes du catéchisme, reçu un peu d'enseignement apologétique (qui font forcément intervenir un bagage philosophique), toutes ces connaissances du catholicisme, la liturgie aussi il les a gardées dans sa mémoire jusque dans sa vieillesse

Il a d'abord étudié dans un séminaire. Après avoir voulu étudier la littérature il s'est finalement dirigé vers la philosophie en quittant le séminaire pour aller à a Sorbonne où il rêvait de trouver la vérité.

Chapitre 2
Gilson fait un compte-rendu de l'état de la philosophie lors du début du XXème siècle à la Sorbonne : un rejet total de la métaphysique reposant sur le kantisme et le positivisme de Comte, Durkeim. La philosophie se réduit à une science pure qu'est la sociologie, on laisse ainsi de côté tout ce qui a un rapport avec la religion et l'art. Il rejette néanmoins des mythes répandus à l'époque par les médias sur la Sorbonne : une tyrannie de Durkheim alors qu'il y avait en réalité de nombreux courants et une liberté de "croyance".

Le seul refuge était l'histoire de la philosophie mais là encore on dénigrait tout ce qui ne rentrait pas dans le cadre du scientisme. On s'intéressait seulement aux grands précurseurs du scientisme comme Humme pour son scepticisme, à Descartes pour sa méthode mathématique en occultant complètement ses conclusions, à Leibniz pour sa logique en s'en fichant royalement de son projet d'organisation de la vie religieuse sur terre (malgré la thèse d'un philosophe comme on l'a comme ignoré), à Platon considéré comme le père de l'idéalisme (par contre une complète absence d'intérêt pour Aristote). Les scolastiques étaient des interprètes qui ont mal compris ce qu'Aristote voulait dire. S'intéresser à la philosophie médiévale, c'était comme faire à l'époque du "mental archeology".

On a reproché à Gilson d'endoctriner ses élèves avec la philosophie de Thomas d'Aquind dans son cours d'histoire de la philosophie médiévale. Il a donc proposé d'occuper à la place celle de la philosophie moderne (où il enseignerait par exemple Hegel, Compte et Descartes) mais on le lui a refusée et plus jamais rien redit de tel.

Il conclut en reprenant les paroles de Charles Péguy qui affirme que chaque discipline à la Sorbonne avait un maître (l'histoire, la littérature, la culture/la langue germanique, etc.) hormis la philosophie, qui est pourtant la reine des sciences. Une place était vacante et il en était bien ainsi. Enfin, il dit quand même du bien de la Sorbonne : conforme aux valeurs de la république, il y avait une liberté de croyance philosophique.

Chapitre 3 : le désordre
Gilson rapporte le désordre de l'époque dans l'Eglise en France. Il donne l'exemple de religieux qu'il a rencontrés lui même personnellement. Par exemple, son ami Lucien Pauget à la fois chrétien fervent et adepte des idées de Bergson. Il essayait de concilier les deux mais Gilson savait déjà que cela était impossible. Suite à quoi il décrit la mort de philosophes/figures important(e)s dans vie à cause de la première guerre mondiale : Lucien Pauget, Henri Bergson, Charles Péguy et de Pierre Rousselot (précurseur du renouveau thomiste à venir).

Il parle ensuite du père Laberthonnière qui comprenait mal la philosophie de Thomas et la confondait entièrement avec celle d'Aristote, ce qui l'amenait à la mépriser profondément. On attribuait souvent à l'époque des propositions grotesques (plus elles l'étaient plus elles étaient susceptibles d'avoir été tenues par le scolastique), par exemple que "Dieu est de l'inconnu" au lieu de juste affirmer "Dieu est inconnu" (affirmation de son incognoscibilité). Ceci est tout simplement du à une ignorance de Thomas. Cette opposition à Thomas, pourtant reconnu par l'Eglise comme un de ses docteurs avait choqué Gilson à l'époque mais pas assez. Comment oser contredire un père aussi pieux ?

Enfin, Gilson rend compte de l'agitation politique de l'époque chez les catholiques. Il adhérait aux idées de Marc Sangnier qui essayait de concilier la foi catholique et la république mais il fut condamné par l'Eglise. Vint aussi Charles Mauras, qui soutenait le royalisme (monarchie) en prétendant que c'était la position de Thomas dans son écrit "Sur le gouvernement des princes" (ce qui était clair que ce ne l'était pas). Il est au courant autrefois de faire alliance même avec des athées. C'est de cette manière que Comte a pu faire appel aux conservateurs et regrouper à la fois des Dominicains, des Jésuites et des Bénédictins.

En résumé, il y a eu deux désordres dans l'Eglise : un désordre philosophique et un désordre politique (mais en réalité qui dépend du premier). Malheureusement, Gilson ne connaissait aucun thomiste capable de lui enseigner ce qu'était réellement le thomisme et de corriger les préjugés qu'il avait reçu. Il s'engageait alors dans cette voie sans savoir que ce travail allait lui prendre trente ans (s'il le savait il y aurait peut être renoncé).

Chapitre 4 : La théologie perdue
Avant le concile du Vatican, les catholiques tombaient dans un rationnalisme : une fois qu'on a réussi à prouver l'existence de Dieu avec certitude par la raison naturelle, on n'a plus le droit d'y croire par la foi. Les deux manières d'accéder et de connaître à Dieu sont exclusives.

Chapitre 5 : La théologie retrouvée
Gilson raconte ses premières recherches sur la philosophie médiévale. Il les a commencées suite à une proposition d'un professeur, Lévy Bruhl, étudier le thème "Descartes et la scolastique" (après que quelqu'un ait réalisé un travail connu sur "Spinoza et la scolastique").

Il raconte qu'il était courant (même si pas officiel), sous-entendu partout que la philosophie commençait avec les Grecs puis d'arrêtait au Moyen-Âge au profit d'une théologie basée sur l'autorité avant de recommencer avec Descartes. Dans son étude, Gilson a remarqué que Descartes était beaucoup moins profond sur certains sujets que des scolastiques comme Thomas d'Aquin. Par conséquent, il ne pouvait pas y avoir ce prétendu gros trou.

C'est là qu'il a étudié Thomas et Bonaventure, deux philosophes. Mais il s'est rendu compte que c'était en réalité des théologies. C'est-à-dire un discours sur les vérités connues sous la lumière surnaturelle de la foi. Mais il y avait quand même un élément philosophique : la théologie se sert de la philosophie comme un instrument pour exprimer ses doctrines.

Gilson reprend Thomas pour montrer en quoi utiliser de la philosophie quand on fait de la théologie n'est pas faire un mélange incompatible. C'est comme Jésus qui a transformé l'eau en vin : la théologie prend la philosophie et la transforme, la transfigure en vérité connue par la foi.

Gilson compare alors la relation entre la théologie avec les différentes disciplines de la philosophie avec celle entre le sens commun et les autres sens. Tout comme le sens commun est d'un autre ordre que les autres, et pas juste le plus élevé d'entre eux, la théologie n'est pas juste au-dessus de la philosophie mais d'un autre ordre.

Chapitre 6 : Le cas Bergson
Au début du XXème siècle régnent le matérialisme, le déterminisme et le scientisme. Bergson arrive et réfute tout cela. Ce qui rassure beaucoup de catholiques qui se tournent naturellement vers sa philosophie. D'un autre côté, les philosophes thomistes la rejettent en bloc car incompatible avec celle de Thomas. Pourtant elle est plus compatible avec la doctrine biblique de la création que l'univers éternel d'Aristote. Bergson partage des points communs avec Thomas.

La philosophie de Bergson ressemble beaucoup à celle d'Aristote dans son intérêt pour la nature, les sciences. Tout comme Aristote, Bergson prend le temps de s'informer à propos de la science moderne (contrairement aux scolastiques modernes qui n'y accordent que peu d'attention). Il restera par contre en retard face aux découvertes d'Einstein.

Chapitre 7 : Les absences de la sagesse
Il est dommage que personne n'ait réalisé de synthèse entre la pensée de Bergson avec celle de Thomas. La plupart des théologiens rejetaient Bergson pour affirmer des croyances philosophiques en opposition avec la Bible. Ils indiquaient l'erreur (en quoi elle contredit le dogme sacré) mais ne prenaient jamais le temps d'expliquer en quoi c'était vraiment une erreur. Bergson a formulé sa doctrine philosophique pour répondre à un problème philosophique particulier : celui de l'impossibilité de connaître le réel (Kant, Comte).

Chapitre 8 : La revanche de Bergson
Gilson explique ici ce qui ne va pas chez Bergson : il a essayé en vain de naturaliser le catholicisme qui est pourtant une religion surnaturelle. Il a tenté de faire quelque chose de contradictoire.

Chapitre 9 : La philosophie chrétienne
Dans ce chapitre, Gilson commente l'encyclique de Léon XIII sur la philosophie chrétienne. Celle-ci reste assez vague sur le plan philosophique puisque comme toutes les autres elle a un but religieux. Elle approuve une fois de plus le choix de l'Eglise de suivre la philosophie de Thomas d'Aquin. Son nom est "la philosophie chrétienne" et pourtant elle n'utilise jamais cette expression dans son contenu. Elle indique que la philosophie est tout à fait légitime mais qu'elle porte vraiment du fruit seulement si elle est menée sous la conduite de la révélation divine.

Chapitre 10 : L'art d'être thomiste
Gilson cherche à expliquer ce qui se cache derrière le mot thomiste. Pour lui, c'est devenu un mot fourre-tout, même pour ranger dedans des théologiens qui ne savent pas en réalité ce que Thomas affirmait. Sa particularité, c'est sa doctrine de l'esse qu'il présente souvent à sa manière dans ses oeuvres après avoir fait le tour des autres philosophes. Gilson donne ensuite deux raisons pour suivre Thomas plutôt que d'autres philosophes : 1) il a réalisé une synthèse en prenant ce qui est vrai chez de nombreux autres philosophes et 2) c'est le choix de l'Eglise catholique. Dans l'interprétation des citations que Thomas fait de ses prédécesseurs, il faut être vigilant car il y insère souvent son propre sens. Il faut aussi prendre garde au contexte, et ne pas forcer le sens d'un mot dans un texte dans un autre texte. Enfin, il faut étudier son oeuvre comme une théologie et non pas une philosophie (implicitement indépendante de la foi, de la révélation mais soumise à celle-ci car la théologie est d'un autre ordre, supérieur à la raison, et non pas supérieure dans le même ordre), sinon on n'en comprendra pas vraiment son sens. En gros, ne pas voir la théologie chez Thomas comme la suite, l'étape suivante après la philosophie (la voie de la raison).

[Ian Clary]

A good book, though wasn't entirely what I was expecting. I had thought it would be more properly a memoir, which in some sense it has that quality, but it's more of a general reflection on Gilson's career as a philosopher as conducted in the intellectual climate of European philosophy in the early/mid-twentieth century. Gilson describes his own education in Paris and what was and was not covered in it. The early part of the book spent significant time discussing the importance and limitations of the philosophy of Henri Bergson that was influential on Gilson and other budding Thomists (like Maritain). This sets something of a foil for what he terms 'Christian Philosophy,' or that kind of philosophy described by Leo XIII in 'Aeterni Patri.' The most enjoyable parts of the book described Christian Philosophy and its future, particularly in relation to the various natural sciences of the twenty-first century.
What was frustrating about the book was its at-times general character. This is especially the case when it came to Gilson leveling criticisms of various neo-scholasticisms and neo-Thomisms of the twentieth century. The derisive way that he spoke of them made me really wonder who they were, but he failed to name them. This made me suspect that he was leveling a critique at someone like Fr. Reginald Garrigou-Lagrange, but then at the very end of the book, he spoke positively (if briefly) of Garrigou. For the sake of historical understanding, I wish Gilson had spelled such things out more specifically.
Overall, this was an enjoyable read, even if it wasn't exactly what I was expecting. Gilson is a great writer and most of my underlining in the book was to highlight his pithy sentences. I could collect a series of very interesting aphorisms that are worth contemplating.

[John]

First I was thinking that this cannot be more than a 3 star, but Etienne Gilson has this way of drawing you in when it begins to go on the deep end, and the book becomes engaging after all. Especially, I found it interesting to be introduced to Bergson in this way, someone I am going to read! I did not expect a memoir of Gilson early years as a student, and how he discovered Thomism, and how academia had forgotten the Doctor Saint. The book definitely has its dry parts, as it deals mostly with the French academia of the time, but it is also quite engaging at times and gives us insight into how the mind of Etienne Gilson developed, as well as an honest look at his influences. Kind of fringe content, of a topic based on the title, that could have been much more - but still somehow ends up satisfying.

[William]

Not quite an autobiography, but the author recounts how a young Catholic boy settled on the history of philosophy for a career and what it means to be a Christian and a philosopher. Explores the relationship between theology and philosophy and science, and the academic milieu of Paris at the turn of the century, dominated as it was by sociologist atheists.

[Hari]

Not as dry as I thought it would be. Gilson goes on at length about Henri Bergson. The relevance of this is perhaps lost on the modern reader, as Bergson is not mentioned in the intellectual public discourse today. However, during the time Gilson was entering into his academic career, Bergson was a major intellectual celebrity to put it mildly. An analogous (not in thought, but position in public life) figure today could be Dr J.Peterson. A very public intellectual verging on celebrity status, who challenges ideas that are hegemonic today in public life, while remaining outside of a traditional belief system.