What do you think?
Rate this book
إفريقيا أفقا للفكر: في مساءلة الكونية وما بعد الكلونيالية
هذا الكتاب عبارة عن قراءات متقاطعة لمجموعة من القضايا التي تهمُّ الفكر والواقع السياسي في إفريقيا. وقد اُختير لهذا التفاعل الفكريّ والسياسيّ فيلسوفٌ ومفكِّرٌ من أصول إفريقية هو سليمان بشير دياني، وجان لو أمسيل الأنثربولوجي المعروف المتخصص في القضايا الإفريقية.
إنها محاورة شائقة تتناول القضايا نفسَها من منظورينِ يتقاطعانِ من غير أن يكونا سجاليَّيْنِ. بل يُمكن قراءة كلّ مقال لا بكونه ردًّا وإنما بوصفه امتدادًا وتنويعًا تارةً، واستدلالًا وتحليلًا مستقلًّا تارة أخرى، ومقالًا يمكن اقتطاعه من سياق المحاورة تارة ثالثة. وهكذا يجد القارئ نفسه أمام خلاصة لفكر الرَّجُلينِ، وإزاء تاريخ لإفريقيا من منظورَينِ متقاطعَينِ، وأمام تصوّرينِ مُتباينَينِ لمفهومَيْ ما بعد الكولونيالية والديكولونيالية، التي صارت أُفقًا للفكر المعاصر في العالَم الثالث. بل إنه سيستمتع بأصول الحوار وبخصوبة الاختلاف والخلاف حول التاريخ كما الحاضر، وحول الفكر الفلسفي كما المتابعة الأنثروبولوجية.
إنها محاورة شائقة تتناول القضايا نفسَها من منظورينِ يتقاطعانِ من غير أن يكونا سجاليَّيْنِ. بل يُمكن قراءة كلّ مقال لا بكونه ردًّا وإنما بوصفه امتدادًا وتنويعًا تارةً، واستدلالًا وتحليلًا مستقلًّا تارة أخرى، ومقالًا يمكن اقتطاعه من سياق المحاورة تارة ثالثة. وهكذا يجد القارئ نفسه أمام خلاصة لفكر الرَّجُلينِ، وإزاء تاريخ لإفريقيا من منظورَينِ متقاطعَينِ، وأمام تصوّرينِ مُتباينَينِ لمفهومَيْ ما بعد الكولونيالية والديكولونيالية، التي صارت أُفقًا للفكر المعاصر في العالَم الثالث. بل إنه سيستمتع بأصول الحوار وبخصوبة الاختلاف والخلاف حول التاريخ كما الحاضر، وحول الفكر الفلسفي كما المتابعة الأنثروبولوجية.
- GenresAnthropologyPhilosophy
Paperback
First published September 3, 2018
2 people are currently reading
82 people want to read
About the author
Souleymane Bachir Diagne
68 books30 followersSouleymane Bachir Diagne (1955) is a Senegalese philosopher. His work is focused on the history of logic and mathematics, epistemology, the tradition of philosophy in the Islamic world, identity formation, and African literatures and philosophies.
Ratings & Reviews
Friends & Following
Create a free account to discover what your friends think of this book!
Community Reviews
Displaying 1 - 2 of 2 reviews
September 16, 2024
This was unexpectedly brilliant. Unexpected, because I randomly picked it up at my local charity bookshop. Brilliant because it ended up absorbing me, stimulating me intellectually and overturning some accepted ideas, including ideas that themselves claim to be not accepted and radically critical.
I also enjoyed the format which is unusual in today's monadic world: two erudite men philosophers, both specialists in African thought, who share the platform equally, alternating authorship of the chapters, responding to each others' arguments, agreeing, disagreeing, and through it all the sense that they are very good long-time friends. I puzzled over their identities, and these are revealed bit by bit (one not until the very last pages): an African Black Senegalese Muslim man, residing and working in the United States (Souleymane Bachir Diagne) and a French White Jewish man, residing and working in mainland France (Jean-Loup Amselle). And in listing these intersectional identities, I am myself enacting the 'first violence', decried in the book, by reducing persons to some essentialised identities. In fact, the entire book is really an extremely nuanced, knowledgeable and well-thought-out argument against identity politics. In the final chapter, the authors address some buzz terms of the moment (2018 is the year of the original French publication): intersectionality, White privilege, appropriation - and to me their arguments feel fresh, astute and critical at the highest level.
The chapters focus on really interesting topics: universality, race, Africanicity and Afrocentrism, the 'racial ban on representation' (with some, to me as an art historian, very pertinent discussions of the controversies surrounding White artists 'speaking for' Black experience), on languages and translation (extremely interesting, to me), West African Sufi Islam (about which I knew nothing, and certainly not that it was even a 'thing'), the 'desire for Africa' and 'the non-existence of Africa ... and of Europe'.
To pick out just some of my take-aways (i.e. underlined bits):
Amselle on the conviction of enclosing a culture and excluding foreigners: how can this form the basis for any knowledge if the individuals who state it 'have not made any investigation into their own society, and if is just their immersion ... in and through their culture which act as knowledge about their own culture' (119). This was a thought I had not had and I will continue to think on it. In what I read, there is indeed much emphasis on personal experience and immersion and scepticism of 'outsiders'' knowledge as imposed hierarchy and speaking 'for' others. Amselle questions this exclusionary attitude.
Indeed, the entire book repeatedly questions identitarian politics and insistences. Both authors agree that cultures and identities are constructed which is why there is no 'Africa' and no 'Africas', no 'Europe' and no 'Europes', aside from the ways in which these entities have been constructed. A politics underlies the authors' passion for this view: as Diagne observes, 'ethno-nationalisms ... are scared of the notion, which they consider the ultimate catastrophe, that natives will be "replaced" by migrants. They dislike the idea that the Earth is a single country in which, as Pope Francis tirelessly repeats, nobody should be an exile.' (115) Certainly, this resonates with me at this time (Sept. 2024) of the rise of anti-migrationary extreme right populisms and parties.
As a German, I was pleased by the reference to Goethe, and as a person interested in languages and linguistics, I was interested in Diagne's point that translation 'is a form of decentring that can teach us many lessons ... to think from language to language, ... remember Goethe's saying that a person who knows only one language does not actually know anything about even that one.' (66) I think about this a lot, as a person who learned English only after ten years of already living on this earth and who lives in a culture that is predominantly English-speaking. Being monolingual is (I think) actually rather unusual but being subject to the spread of English is not at all unusual so this thinking about translation also reminded me of Mizumura's excellent The Fall of Language in the Age of English on Japan and global English. And of course, this very book is itself the product of translation/s. I certainly enjoyed the scholarly apparatus which quotes many more Francophone texts than it does Anglophone ones.
Anyway, to repeat: unexpected, brilliant and hugely interesting.
I also enjoyed the format which is unusual in today's monadic world: two erudite men philosophers, both specialists in African thought, who share the platform equally, alternating authorship of the chapters, responding to each others' arguments, agreeing, disagreeing, and through it all the sense that they are very good long-time friends. I puzzled over their identities, and these are revealed bit by bit (one not until the very last pages): an African Black Senegalese Muslim man, residing and working in the United States (Souleymane Bachir Diagne) and a French White Jewish man, residing and working in mainland France (Jean-Loup Amselle). And in listing these intersectional identities, I am myself enacting the 'first violence', decried in the book, by reducing persons to some essentialised identities. In fact, the entire book is really an extremely nuanced, knowledgeable and well-thought-out argument against identity politics. In the final chapter, the authors address some buzz terms of the moment (2018 is the year of the original French publication): intersectionality, White privilege, appropriation - and to me their arguments feel fresh, astute and critical at the highest level.
The chapters focus on really interesting topics: universality, race, Africanicity and Afrocentrism, the 'racial ban on representation' (with some, to me as an art historian, very pertinent discussions of the controversies surrounding White artists 'speaking for' Black experience), on languages and translation (extremely interesting, to me), West African Sufi Islam (about which I knew nothing, and certainly not that it was even a 'thing'), the 'desire for Africa' and 'the non-existence of Africa ... and of Europe'.
To pick out just some of my take-aways (i.e. underlined bits):
Amselle on the conviction of enclosing a culture and excluding foreigners: how can this form the basis for any knowledge if the individuals who state it 'have not made any investigation into their own society, and if is just their immersion ... in and through their culture which act as knowledge about their own culture' (119). This was a thought I had not had and I will continue to think on it. In what I read, there is indeed much emphasis on personal experience and immersion and scepticism of 'outsiders'' knowledge as imposed hierarchy and speaking 'for' others. Amselle questions this exclusionary attitude.
Indeed, the entire book repeatedly questions identitarian politics and insistences. Both authors agree that cultures and identities are constructed which is why there is no 'Africa' and no 'Africas', no 'Europe' and no 'Europes', aside from the ways in which these entities have been constructed. A politics underlies the authors' passion for this view: as Diagne observes, 'ethno-nationalisms ... are scared of the notion, which they consider the ultimate catastrophe, that natives will be "replaced" by migrants. They dislike the idea that the Earth is a single country in which, as Pope Francis tirelessly repeats, nobody should be an exile.' (115) Certainly, this resonates with me at this time (Sept. 2024) of the rise of anti-migrationary extreme right populisms and parties.
As a German, I was pleased by the reference to Goethe, and as a person interested in languages and linguistics, I was interested in Diagne's point that translation 'is a form of decentring that can teach us many lessons ... to think from language to language, ... remember Goethe's saying that a person who knows only one language does not actually know anything about even that one.' (66) I think about this a lot, as a person who learned English only after ten years of already living on this earth and who lives in a culture that is predominantly English-speaking. Being monolingual is (I think) actually rather unusual but being subject to the spread of English is not at all unusual so this thinking about translation also reminded me of Mizumura's excellent The Fall of Language in the Age of English on Japan and global English. And of course, this very book is itself the product of translation/s. I certainly enjoyed the scholarly apparatus which quotes many more Francophone texts than it does Anglophone ones.
Anyway, to repeat: unexpected, brilliant and hugely interesting.
October 8, 2025
لا شكَّ أنَّ هذا الكتاب من النوع الذي يترك القارئ مصابًا بصداع شديد، لا بسبب الغموض، بل نتيجة الجهد الذهني المكثف الذي يتطلبه. ليس سهل الاستيعاب، إذ يقوم على حوار عميق ودقيق بين شخصيتين فكريتين بارزتين: الفيلسوف السنغالي سليمان بشير ديان، المتخصص في فلسفة العلوم وإسلام إفريقيا، والأنثروبولوجي الفرنسي جان-لوب أمسِل صاحب الخبرة الميدانية الواسعة في القارة. هذا الحوار الممتد عبر ثمانية عشر فصلًا من المراسلات الإلكترونية الصارمة يرفض أي حلول تبسيطية، ويجبر القارئ على التنقل بين مساحات شائكة تُناقَش فيها قضايا مركزية كالعالمية، العِرق، الثقافة، الهوية، اللغة، الإسلام، والتاريخ، من منظورين مختلفين ولكن متكاملين في عمق الطرح.
يتمحور التوتر الأساسي حول تفكيك الفكر ما بعد الاستعماري عبر المقابلة بين كونية مفروضة عمودية أدت تاريخيًا إلى إمبريالية معرفية، وبين مفهوم الكونية الأفقية التي لا تُعطى مسبقًا بل تُبنى باستمرار عبر الترجمة والتفاوض والتبادل الثقافي. يرى ديان أن هذه الكونية الأفقية ليست حقيقة مكتملة بل أفقًا ينبغي بلوغه من خلال ما يسميه ضيافة الترجمة، أي الاعتراف باللغات الإفريقية كأدوات فلسفية أصيلة، بما يجعل الكونية منفتحة وديناميكية ومتحررة من الإرث الكولونيالي. في المقابل، يقارب أمسل المسألة بسكبتسية أنثروبولوجية حادة؛ فبينما يقر بمخاطر الكونية الأوروبية المركز، يحذّر من الوقوع في فخ الأُسطرة الجوهرانية أو النرجسية الثقافية التي تُحوّل الممارسات الهجينة المتدفقة إلى هويات جامدة.
هذا الخلاف المنهجي ينعكس على مقارباتهما لقضايا أخرى، ففي نقاشهما حول الاستيلاء الثقافي وتَعرْقُن الفن، يدافع ديان عن كونية تقوم على نزع المركزية المتبادل، فيما يحذّر أمسِل من أن التركيز المفرط على غموض الهوية قد يغذّي خطاب صراع الحضارات متجاهلًا تاريخ التمازج الثقافي والتداول الرمزي. أما في تناول الإسلام، فيشدد ديان على الطابع الشامل للتصوف ودوره في تكوين تقليد فلسفي إفريقي كما تجسده مخطوطات تمبكتو، بينما يشير أَمْسِل إلى أدوار الطرق الصوفية المتناقضة، بين مقاومة القوى الاستعمارية والتعاون معها.
ويتجلى الصدام المنهجي بوضوح في قراءتهما لميثاق الماندي، إذ يراه ديان إعلانًا إفريقيًا مبكرًا لحقوق الإنسان ورمزًا مضادًا لإنكار الاستعمار لتاريخ إفريقيا، في حين يقدّمه أمسل كتركيب جينيالوجي أسطوري أعادت تشكيله السلطات الاستعمارية وما بعد الاستعمارية. ومع ذلك، لا ينحدر الحوار إلى مواجهة عقيمة؛ بل يشكّل نموذجًا للتفاوض الفكري حيث تبقى المواقف المتعارضة منتجة. فديان يصف خلافهما بأنَّه سوء تفاهم مثمر، مؤكدًا أنَّ دفاعه عن الكونية لا يعني تبني نزعة مركزية إفريقية، بينما يستمر أمسل في تفكيك أي نزوع إلى التأسيس الجوهراني. ومن خلال هذا التبادل يتضح أن البحث عن إفريقيا يجب أن يظل تعدديًا، مفتوحًا، وغير منتهٍ، وأن المستقبل، كما يتفقان، سيكون ما نصنعه معًا.
لا يقدّم الكتاب أجوبة جاهزة بقدر ما يرغم القارئ على التساؤل عمّا إذا كانت أدوات التحرر من الاستعمار تكمن في استعادة الهويات وترجمتها أم في تفكيكها بلا هوادة، مؤطرًا بذلك قضية كونية مُفكَّرة ما بعد الاستعمار لا كجدل محلي ضيق، بل كسؤال كوني كوكبي جوهري لمواجهة تعقيدات عالمنا المشترك.
يتمحور التوتر الأساسي حول تفكيك الفكر ما بعد الاستعماري عبر المقابلة بين كونية مفروضة عمودية أدت تاريخيًا إلى إمبريالية معرفية، وبين مفهوم الكونية الأفقية التي لا تُعطى مسبقًا بل تُبنى باستمرار عبر الترجمة والتفاوض والتبادل الثقافي. يرى ديان أن هذه الكونية الأفقية ليست حقيقة مكتملة بل أفقًا ينبغي بلوغه من خلال ما يسميه ضيافة الترجمة، أي الاعتراف باللغات الإفريقية كأدوات فلسفية أصيلة، بما يجعل الكونية منفتحة وديناميكية ومتحررة من الإرث الكولونيالي. في المقابل، يقارب أمسل المسألة بسكبتسية أنثروبولوجية حادة؛ فبينما يقر بمخاطر الكونية الأوروبية المركز، يحذّر من الوقوع في فخ الأُسطرة الجوهرانية أو النرجسية الثقافية التي تُحوّل الممارسات الهجينة المتدفقة إلى هويات جامدة.
هذا الخلاف المنهجي ينعكس على مقارباتهما لقضايا أخرى، ففي نقاشهما حول الاستيلاء الثقافي وتَعرْقُن الفن، يدافع ديان عن كونية تقوم على نزع المركزية المتبادل، فيما يحذّر أمسِل من أن التركيز المفرط على غموض الهوية قد يغذّي خطاب صراع الحضارات متجاهلًا تاريخ التمازج الثقافي والتداول الرمزي. أما في تناول الإسلام، فيشدد ديان على الطابع الشامل للتصوف ودوره في تكوين تقليد فلسفي إفريقي كما تجسده مخطوطات تمبكتو، بينما يشير أَمْسِل إلى أدوار الطرق الصوفية المتناقضة، بين مقاومة القوى الاستعمارية والتعاون معها.
ويتجلى الصدام المنهجي بوضوح في قراءتهما لميثاق الماندي، إذ يراه ديان إعلانًا إفريقيًا مبكرًا لحقوق الإنسان ورمزًا مضادًا لإنكار الاستعمار لتاريخ إفريقيا، في حين يقدّمه أمسل كتركيب جينيالوجي أسطوري أعادت تشكيله السلطات الاستعمارية وما بعد الاستعمارية. ومع ذلك، لا ينحدر الحوار إلى مواجهة عقيمة؛ بل يشكّل نموذجًا للتفاوض الفكري حيث تبقى المواقف المتعارضة منتجة. فديان يصف خلافهما بأنَّه سوء تفاهم مثمر، مؤكدًا أنَّ دفاعه عن الكونية لا يعني تبني نزعة مركزية إفريقية، بينما يستمر أمسل في تفكيك أي نزوع إلى التأسيس الجوهراني. ومن خلال هذا التبادل يتضح أن البحث عن إفريقيا يجب أن يظل تعدديًا، مفتوحًا، وغير منتهٍ، وأن المستقبل، كما يتفقان، سيكون ما نصنعه معًا.
لا يقدّم الكتاب أجوبة جاهزة بقدر ما يرغم القارئ على التساؤل عمّا إذا كانت أدوات التحرر من الاستعمار تكمن في استعادة الهويات وترجمتها أم في تفكيكها بلا هوادة، مؤطرًا بذلك قضية كونية مُفكَّرة ما بعد الاستعمار لا كجدل محلي ضيق، بل كسؤال كوني كوكبي جوهري لمواجهة تعقيدات عالمنا المشترك.
Displaying 1 - 2 of 2 reviews