THE SEEMING CONTINGENCY OF THE QUESTION CONCERNING THE BODY AND THE NECESSITY FOR AN ONTOLOGICAL ANALYSIS OF THE BODY When we disclose and bring forth, within ontological investigations aimed at making possible the elaboration of a phenomenology of the ego, a prob lematic concerning the body, we may well seem, with respect to the general direction of our analysis, to elaborate only a contingent and accidental specification of such an analysis and to forget its true goal.! Up to the present, we pursued the clarification of the being of the ego [2] on the level of absolute subjectivity and in the form of an ontological analysis. Is it not possible that the reasons which motivated the project of conducting the investigations relative to the problem of the ego within a sphere of abso lute immanence may cease to be valid because we might be led to believe that the body also constitutes the object of these investigations and belongs to a first reality whose study is the task of fundamental ontology? Actually, does not the body present itself to us as a transcendent being, as an inhabi tant of this world of ours wherein subjectivity does not reside? If, con sequently, the body must constitute the theme of our philosophical reflec tion, is it not on condition that the latter submit to a radical modification and cease to be turned toward subjectivity in order to be a reflection on"
one of my slowest reads. the first book by MH i started reading. and now, after several years :) i'm finished.
wonderful. the author shows that subjectivity is one of the layers of our experience of the body - that "i am a body" (pure subjectivity is bodily / embodied) and at the same time "i have a body" (as the intentional correlate of the subjectivity) and at the same time "i represent my body" (the body as an object in the world). and elaborates on the relations between these 3 layers of the experience of the body. and how they are actually one body. and in the last chapters offers some nice perspectives on ethics, perspectives i plan to explore more.
Hay pocos libros que, en filosofía, llegan a ser de un particular interés para cualquiera. Por supuesto que esto está lejos de tener que ver con la sola relevancia filosófica, aunque de ninguna manera la excluye; y es que los libros de filosofía que por su relevancia se vuelven los grandes textos, aquellos que marcan hitos en su historia (los Diálogos de Platón, la «Metafísica» de Aristóteles, las «Confesiones» de San Agustín, las «Meditaciones» de Descartes...), no siempre son libros que convoquen a diversos lectores, lectores que no necesariamente tengan interés en la filosofía. «Filosofía y fenomenología del cuerpo», de Michel Henry, es, en ese sentido, un libro excepcional porque, por su contenido, podría resultar en sumo interesante. Que esto no se confunda con la forma en que está construido: se trata de un libro complejo, a menudo difícil, que solicita del lector un conocimiento general de la historia de la filosofía, en especial de la filosofía moderna. Su contenido, como el título lo anuncia, tiene que ver con el asunto del cuerpo desde una perspectiva fenomenológica. El cuerpo, que había sido pensado como un ‘ente’ entre otros, cobra para Henry un lugar neurálgico en el seno de su propuesta de una fenomenología radical que interpela el ser del ‘ego’ (del yo, en la terminología cartesiana). El cuerpo deja de tener que ver con la trascendencia, como un objeto en el mundo («cuerpo objetivo», tema, según Henry, de las filosofías anteriores a Maine de Biran, e incluso posteriores... asunto también de las ciencias, del psicoanálisis y, estirándolo un poco más, de lo cotidiano) para exhibirse en su fundamento ontológico, cosa que podría plantearse a manera preguntas, a saber: ¿cómo doy con la experiencia de mi propio cuerpo?, ¿qué implicaciones tiene esta experiencia?, ¿de qué modo la experiencia de este cuerpo que ya no es mío, sino que soy yo mismo, atraviesa las distintas concepciones que se tienen del cuerpo? Ante esas preguntas, y siguiendo a De Biran, Henry postula la tesis de un «cuerpo subjetivo», es decir, de la experiencia revelada del cuerpo en un plano de pura inmanencia, la autoafección, el sentimiento de sí, que antecede a cualquier conocimiento (e imagen) que se pueda ‘representar’ del cuerpo, sea por mor del yo pensante (y no, del yo trascendental en sentido estricto), haciéndolo, por consiguiente, en tercera persona e incluso por otro. Con base en ella, desmonta las construcciones filosóficas, psicológicas, religiosas y hasta psicológicas que habían pensado el cuerpo no desde su propia experiencia, sino a partir del horizonte de la trascendencia. Sin entrar en detalles con respecto de la exposición, y habiéndome limitado a plantear la apuesta general, basta con decir que justo ahí radica lo interesante: Henry invita a dislocar el saber construido sobre el cuerpo (que comprende incluso lo que pensamos como nuestro propio cuerpo, nuestro cuerpo «empírico») para mostrar su sustrato afectivo, la experiencia íntima en la que todo lo que se me da se da a partir de aquello —el cuerpo— que posibilita que dicha donación. En definitiva, es un libro fascinante que recomiendo leer.