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Os Nago e a Morte - Pàdè, Àsèsè e o Culto Égun na Bahia.
Tese de Mestrado - Universidade de Sorbonne
1. Ritos e cerimônias fúnebres - Brasil - Bahia.
2. Yorùbás - Cultura.
3. Yorùbás na Bahia - Cerimônias e Práticas.
1. Ritos e cerimônias fúnebres - Brasil - Bahia.
2. Yorùbás - Cultura.
3. Yorùbás na Bahia - Cerimônias e Práticas.
244 pages, Paperback
Published January 1, 1976
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About the author
Juana Elbein dos Santos
4 books3 followersJuana Elbein dos Santos é antropóloga e coordenadora geral da Sociedade de Estudos da Cultura Negra no Brasil - SECNEB. Seu livro Os Nàgô E A Morte: Pàde, Àsèsè e o Culto Égun na Bahia foi tese de doutorado em etnologia na Universidade de Sorbonne em 1972, traduzido para o português pela Universidade Federal da Bahia.
Foi esposa de Mestre Didi (Deoscóredes Maximiliano dos Santos) por meio século.
Foi esposa de Mestre Didi (Deoscóredes Maximiliano dos Santos) por meio século.
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Community Reviews
Displaying 1 of 1 review
January 31, 2020
Enquanto fazia minha pesquisa bibliográfica para o finado projeto de 2018 para uma nova edição de “O Desafio dos Bandeirantes”, deparei-me mais uma vez com este livro, “Os Nāgō e a Morte”, da etnóloga Juana Elbein os Santos. Porém, por mais que eu precisasse incrementar minha bibliografia sobre a religião ioruba, acabei deixando este livro de lado. O motivo? O preço.
Caramba, trata-se de uma tese de dourado defendida na Sorbonne em 1972, que já está em sua 14ª edição. E só esta, de 2012, já se encontra em sua 6ª reimpressão. Não se trata de uma edição de luxo, mas de um livro simples, pequeno, com menos de 300 páginas. Então por que tão caro?
Mas sempre que eu me deparava com ele na livraria, dava uma folheada e via que ele seria bem útil para o projeto. Contudo, só fui compra-lo no início desse ano, numa pequena promoção (ufa!).
De fato, o livro teria sido bastante útil. Não sei como tive coragem de escrever sobre o Culto dos Orixás sem ele. Os livros antropológicos (ou, no caso, etnológicos), como “O Rei, o Pai e a Morte”, de Luís Nicolau Parés, sobre o Vodum, são os melhores para nos informarmos sobre religião. E ainda tive a sorte de, assim como Parés, o objetivo de Elbein dos Santos ser buscar as raízes do Culto aos Orixás, indo até a Nigéria.
De início ela mostra as diferenças dos Nagôs brasileiros para os Iorubás africanos. Na época em que ela escreveu sua tese, o termo “Iorubá” estava começando a ser resgatado pela antropologia brasileira.
Como esta não é a única obra da autora sobre o tema, o livro se aprofunda em algumas questões (como a morte) e dá uma visão mais geral sobre outras. De qualquer forma, o panorama que se tem é de uma religião bastante complexa, robusta, consolidada, em que pese as tantas versões derivadas tanto de sua transmissão oral como da diáspora de seu povo (principalmente) no século XIX.
É inadmissível, após conhecer a estrutura do culto, tratá-lo como crendices, “macumba” ou uma expressão cultural de menor valor. É uma religião, como todas as demais, que busca dar conta de todos os mistérios da vida e da criação. Sei que para muitos estou chovendo no molhado, mas creio ser necessário reafirmar isso.
Dito isso, foi com estranhamento que vi a autora tratar a religião de Daomé, o Vodum, e seus espíritos como se fossem a mesma coisa que os Orixás dos Iorubás. Ainda que a estrutura seja semelhante em alguns pontos e que, ao sul de Daomé, a influência tenha sido forte, a fonte de alguns Voduns derivarem dos Orixás, ciar textos que falam da religião dos Fon indistintamente, como se fossem exemplos da religião ioruba, achei um pouco demais da conta.
Em seu texto, a autora também se refere à mesma entidade pelos seus diferentes nomes de forma indiferente, às vezes usando duas denominações diferentes no mesmo parágrafo. É um opção um tanto peculiar, mas, pra mim, que já conhecia tais questões, funcionou bem, pois me ajudava a lembrar desses nomes ao longo do livro.
Enfim, é uma leitura relativamente curta, mas densa em informações. E com certeza muito útil para quem quiser conhecer mais sobre o assunto de forma respeitosa e ao mesmo tempo distanciada.
Caramba, trata-se de uma tese de dourado defendida na Sorbonne em 1972, que já está em sua 14ª edição. E só esta, de 2012, já se encontra em sua 6ª reimpressão. Não se trata de uma edição de luxo, mas de um livro simples, pequeno, com menos de 300 páginas. Então por que tão caro?
Mas sempre que eu me deparava com ele na livraria, dava uma folheada e via que ele seria bem útil para o projeto. Contudo, só fui compra-lo no início desse ano, numa pequena promoção (ufa!).
De fato, o livro teria sido bastante útil. Não sei como tive coragem de escrever sobre o Culto dos Orixás sem ele. Os livros antropológicos (ou, no caso, etnológicos), como “O Rei, o Pai e a Morte”, de Luís Nicolau Parés, sobre o Vodum, são os melhores para nos informarmos sobre religião. E ainda tive a sorte de, assim como Parés, o objetivo de Elbein dos Santos ser buscar as raízes do Culto aos Orixás, indo até a Nigéria.
De início ela mostra as diferenças dos Nagôs brasileiros para os Iorubás africanos. Na época em que ela escreveu sua tese, o termo “Iorubá” estava começando a ser resgatado pela antropologia brasileira.
Como esta não é a única obra da autora sobre o tema, o livro se aprofunda em algumas questões (como a morte) e dá uma visão mais geral sobre outras. De qualquer forma, o panorama que se tem é de uma religião bastante complexa, robusta, consolidada, em que pese as tantas versões derivadas tanto de sua transmissão oral como da diáspora de seu povo (principalmente) no século XIX.
É inadmissível, após conhecer a estrutura do culto, tratá-lo como crendices, “macumba” ou uma expressão cultural de menor valor. É uma religião, como todas as demais, que busca dar conta de todos os mistérios da vida e da criação. Sei que para muitos estou chovendo no molhado, mas creio ser necessário reafirmar isso.
Dito isso, foi com estranhamento que vi a autora tratar a religião de Daomé, o Vodum, e seus espíritos como se fossem a mesma coisa que os Orixás dos Iorubás. Ainda que a estrutura seja semelhante em alguns pontos e que, ao sul de Daomé, a influência tenha sido forte, a fonte de alguns Voduns derivarem dos Orixás, ciar textos que falam da religião dos Fon indistintamente, como se fossem exemplos da religião ioruba, achei um pouco demais da conta.
Em seu texto, a autora também se refere à mesma entidade pelos seus diferentes nomes de forma indiferente, às vezes usando duas denominações diferentes no mesmo parágrafo. É um opção um tanto peculiar, mas, pra mim, que já conhecia tais questões, funcionou bem, pois me ajudava a lembrar desses nomes ao longo do livro.
Enfim, é uma leitura relativamente curta, mas densa em informações. E com certeza muito útil para quem quiser conhecer mais sobre o assunto de forma respeitosa e ao mesmo tempo distanciada.
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