Mortality and Morality: A Search for Good After Auschwitz

by Hans Jonas, Lawrence Vogel (Editor)

Mortality and Morality both consummates and demonstrates the basic thrust of Jonas's the inseparability of ethics and metaphysics, the reality of values at the center of being.

Genres: Philosophy, Religion, Theology, Nonfiction, School, Holocaust, Essays

218 pages, Paperback

First published January 1, 1984

About the author

Hans Jonas was a German and American philosopher whose work bridged existentialism, theology, philosophy of biology, and ethics. Born in Mönchengladbach to a Jewish family, he studied philosophy and theology at Freiburg, Berlin, Heidelberg, and Marburg, earning his doctorate under Martin Heidegger with a thesis on Gnosticism, and counted Edmund Husserl and Rudolf Bultmann among his advisors. He maintained a lifelong friendship with Hannah Arendt. Jonas left Germany in 1933 due to the Nazi rise to power, moving to England, then Palestine, where he married Lore Weiner and served in the British Army’s Jewish Brigade during World War II. After briefly teaching at the Hebrew University of Jerusalem, he moved to North America, teaching at Carleton University and then holding the Alvin Johnson Professorship at the New School for Social Research from 1955 to 1976, later serving as Eric Voegelin Visiting Professor at the University of Munich. His major works include The Gnostic Religion, The Phenomenon of Life, and The Imperative of Responsibility, the latter formulating a moral imperative to act in ways that preserve genuine human life. Influenced by Heidegger yet critical of him, Jonas shaped bioethics, environmental philosophy, and philosophical understandings of life, technology, and human responsibility, emphasizing that ethical reflection must guide human action in a technologically complex world.

Reviews

[Rosanna · Rating 5 out of 5]

Premetto d’essere ignorante. Molto.
Che da persona molto ignorante mi avvicino ad argomenti difficili, più grandi di me, con la curiosità e il timore di una bimba che impara a muovere i primi passi nel mondo, nel mondo dei pensieri altrui nel mio caso.
Già la domanda-titolo mi ha meravigliata e schiantata: ho dovuto leggere e rileggere.
Quanta presunzione ho di poter capire! di volerlo fare…
Ad Auschwitz non si morì per la propri fede religiosa, ma per il fatto di essere umani (ed ebrei e disabili e omosessuali eccetera…): la razza, solo un pretesto. E dio permise: perché? Che domanda terribile!
L’autore prova, con la sua teologia speculativa, a dare una risposta, si aiuta con la creazione di un mito: quello dell’esser-nel-mondo di dio stesso, secondo il quale egli decise di rinunciare al proprio essere rimettendosi al caso, al rischio, al divenire…praticamente a Noi, alla Vita, alla Morte, al Male, al Dolore. Attraverso tutto ciò, la divinità esperisce se stessa, vive la propria avventura nel mondo, gli serviamo e gli serve tutto ciò che siamo, per ricostituirsi in modo sempre nuovo, sempre diverso. Che strano, questo dio: con noi egli soffre, ma non può farne a meno. Lo coinvolgiamo, lo costringiamo a prendersi cura di noi, a rischiare di perdere la fede che abbiamo in lui.
Il Male, Auschwitz, hanno fatto perdere la fede a molti anche molti anni dopo, ma esistono solo perché dio non è onnipotente come lo immaginiamo: “non poté intervenire perché non fu in condizione di farlo” dopo aver concesso agli uomini la libertà rinunciando alla propria potenza.
Ecco, ora dovrò rileggere “La notte” di Wiesel, per ritrovare quel bimbo sulla forca, penzoloni e agonizzante e dio con lui, per capire Jonas appieno. Ora capisco perché vi è questo episodio raccontato nell’introduzione.
Dovrò leggere e ancora di nuovo. E dovrò pensare chi sono io stessa per sapere chi è dio?

[Dimitris · Rating 4 out of 5]

For Holocaust Memorial Day 2023

Κάθε χρόνο στα τέλη του Ιανουαρίου διαβάζω ένα βιβλίο σχετικό με το Ολοκαύτωμα. Το φετινό ήταν μια σύντομη διάλεξη του Γερμανοεβραίου φιλοσόφου Χανς Γιώνας στα 80ς. Ο ίδιος είχε διαφύγει στη Μέση Ανατολή πριν τον Πόλεμο και δεν είχε προσωπική εμπειρία των στρατοπέδων μα έχασε τη μητέρα του στο Άουσβιτς.

Το κείμενο ήταν πυκνό και δυσκολότατο και δεν αφορούσε σχεδόν καθόλου το Ολοκαύτωμα μα το αν ο Θεός γενικά ασχολείται με τον κόσμο που έπλασε, γιατί δεν βοηθάει τους ανθρώπους, γιατί δεν πολεμά το Κακό αν είναι τόσο παντοδύναμος. Ο φιλόσοφος φθάνει στο συμπέρασμα (αν το κατάλαβα καλά!) πως ο Θεός δεν μπορούσε να κάνει κάτι για να σώσει τον περιούσιο λαό του ή και τον υπόλοιπο κόσμο γιατί δεν είναι παντοδύναμος (!) όπως νομίζουμε. Δημιουργώντας τον Κόσμο απώλεσε συνειδητά μέρος της ισχύος Του και πλέον χρειάζεται μάλλον Εκείνος την δική μας βοήθεια (;)

Εξαιρετικά ενδιαφέρουσες σκέψεις που θα χρειαστεί να διαβάσω και ξαναδιαβάσω για να κατανοήσω καλύτερα. Εξαιρετική και η μετάφραση που η γραφή της θυμίζει ελληνικά περασμένων δεκαετιών. Άρτιο πολυτονικό μέχρι υπογεγραμμένων και κορωνίδων, καταλήξεις σε «ήτα» της υποτακτικής, τριτόκλητα αρχαιοπρεπή του στυλ ἡ δύναμις, ταίριαζε στο κείμενο ομολογώ.

We Remember

[Φερειπείν · Rating 5 out of 5]

Η έννοια του θεού μετά το Άουσβιτς. Μία από Ιουδαίων φωνή. Χανς Γιώνας.
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Ο κόσμος είναι δομημένος στις αντιθέσεις, τις οποίες θαρρώ πως η όλο και πιο εγωιστική μας ματιά τις οξύνει σε βαθμό που αγγίζει την τεχνιτή επιβολή τους, πέραν των ίδιων φυσικών ορίων τους. Το θέμα αυτού του μικροσκοπικού βιβλίου είναι επίκαιρο σταθερά και θα παραμείνει επίκαιρο εις τους αιώνας των αιώνων.
📖📖📖
Το βιβλίο αποτελεί ομιλία του Χάνς Γιώνας, ενός από τα πιο λαμπρά παραδείγματα χρήσης του οργάνου που φιλοξενείται στο κρανίο του ανθρώπινου είδους, μια πνευματική ιδιοσυγκρασία έτοιμη όχι μόνο να στοχαστεί αλλά να βάλει τα πράγματα στη θέση τους, αποδίδοντάς τους ξεκάθαρες ιδιότητες και εξερευνώντας την ουσιαστική τους σχέση με τον κόσμο, πραγματώνοντας τις ιδέες με όρους ζωής κι όχι υποθάλποντας στη θεωρία την ισχύ τους. Ο Γιώνας δεν αφήνει τις ιδέες να “μαραζώσουν” στην αφηρημένη θεωρητικοποίησή τους. Φέρνει στο κέντρο της κρίσης του την έννοια της “Ευθύνης” και μάλιστα τη συνείδηση της ευθύνης με σκοπό να την εγείρει από την ύπνωση, ώστε να προστατέψει την ίδια την ύπαρξη από μελλοντικά ολοκαυτώματα, κινδύνους που καραδοκούν περικυκλώνοντας τη δράση μας, αποστερώντας την ύπαρξη από την ολότητά, τη διάρκεια και την ποιότητά της. Στέκεται με κριτική διάθεση απέναντι στον τεχνολογικό πολιτισμό, τη σχέση του με τη φύση αλλά και την ευθύνη του ανθρώπου σε κάθε του δημιούργημα τεχνικό ή πνευματικό, κεντρίζοντας τις ευαισθησίες του αναγνώστη σε προβλήματα σημαντικά και καίρια. Με την ομιλία του χτίζει τον θεολογικό του μύθο αναζωογονώντας, μέσα από το αυστηρό πλαίσιο της λογικής του τοποθέτησης, την δύναμη της αυτόβουλης πράξης που βαραίνει ως επιλογή αποκλειστικά τον άνθρωπο, απογυμνώνοντας τις πράξεις του από την “βολική” θεϊκή επιβολή και καθιστώντας τον υπεύθυνο για τις αποφάσεις του.

[Steffi]

Heute in einer Bücherkiste in der Nachbarschaft gefunden und gelesen, hab nicht wirklich etwas verstanden.😅🙈

[Bennet Walzer · Rating 5 out of 5]

Eine kluge Antwort auf die Frage nach dem Leid. Dazu ein kleiner Essay.

Warum erleiden wir dies Leben? Egal, was als Antwort folgt, man sollte danach direkt eine Extremform des Leidens nachschieben. Also war der langsame Demenztod Gottes Plan? Der Missbrauch war also Karma? Verhungert ein Kind wegen seiner Sünde? Haben die Opfer der Atombombe ihre Lektion gelernt? Wenn Gott uns niemals mehr aufbürdet, als wir ertragen können, erkläre mir bitte die Gaskammern. Was dich nicht tötet, macht dich stärker; das galt offensichtlich nicht für den Krebs meines Vaters.
Ja, an solchen Fällen scheitern Erklärungsansätze und gerade deshalb bin ich sehr vorsichtig damit, Leid erklären zu wollen.

Hans Jonas war ein Philosoph und Theologe, der vor dem Holocaust geflohen ist. Seine Mutter starb in Auschwitz. Während sein Lehrer, Heidegger, die Gesamtheit des Kosmos neu beschreiben wollte und seine gute Freundin Hannah Arendt politische Forschung zur Grundlage ihrer Philosophie machte, hat Jonas einen eher obskuren Weg eingeschlagen: er erforschte die Schriften der Gnostiker, christlich-jüdisch geprägte, sektirische Philosophien der Spätantike, die (fast) komplett aus dem Christentum ausradiert wurden und erst durch Archäologie wieder Einzug in das Bewusstsein der Geisteswissenschaften fanden. Deshalb liest sich Jonas auch ganz anders als die Philosophen seiner Zeit, denn er hatte einen historisch deutlich weiteren Blick als seine Kollegen und Kolleginnen, die im Hier und Jetzt argumentierten (hierin treffen sich übrigens Hans Jonas und Erich Fromm, letzterer argumentiert daoistisch). Es ist diese tiefe Verwurzelung in Tradition, die Jonas' Werke hochspannend macht, denn er sieht sich nicht einfach als einen Weltbürger mit klugen Gedanken - was er sicher war - sondern in einer Linie von Denkern, die tausende Jahre zurückreicht. Schönerweise hat er neben seiner historischen Forschung auch je ein bahnbrechendes Werk zur Ethik (Das Prinzip Verantwortung), zur Ontologie (Das Prinzip Leben) und zur Metaphysik (dieses hier) veröffentlicht. Nun muss zu diesem Werk gesagt sein, dass es - im Gegensatz zu seinen Prinzipien - kein dickes Buch ist, sondern die Abschrift einer Festrede, die er bei einer Preisverleihung hielt. Ich hätte das zu gerne miterlebt.

Grundlegend setzt Jonas voraus, dass Gott existiert und der jüdische Glaube steht für ihn außer Frage. Das bedeutet, dass der Bund Gottes mit Israel, das sch'ma jizrael im Buch der Devarim, für ihn auch weiterhin gültig ist. Und dann kam Auschwitz. Das Christentum hat die Frage nach dem guten Gott im Angesicht des Leides, die Theodizee, nicht erfunden. Es mangelte im Übrigen auch nicht an jüdischen Erklärungsversuchen des Holocausts. So gab es Stimmen, die den Zionisten die Schuld gaben, oder der "Verweltlichung" des Judentums entgegenstanden, oder allein auf menschliche Verantwortung setzten. Auf seine zeitgenössischen Mitstreiter geht Jonas in seiner Rede gar nicht ein, weshalb ich das hier gerne übernehme. Die ersten beiden Ansätze erklären den Holocaust zu einer Strafe oder Lektion Gottes. Hierin sind gleich mehrere theologische Probleme. Es stellt sich die Frage nach der Benevolenz (Güte) Gottes. Ist ein Gott, der so rachsüchtig ist, wirklich ein anbetungswürdiger Gott? Die Frage der Verhältnismäßigkeit: Okay, Zionismus und Verweltlichung kann man kritisieren, aber reicht Zionismus wirklich aus, um dafür unschuldige Kinder sterben zu lassen? Ich denke nicht. Und dann ist da noch das Problem, dass der Holocaust nicht nur Juden galt: Roma und Sinti, Zeugen Jehovas, Muslime, Afrikaner, Schwule, Lesben, trans Menschen, Menschen mit Behinderung, aufmüpfige Mädchen, "Verbrecher", Kriegsgefangene, Kommunisten. Die hatten alle herzlich wenig mit dieser Verweltlichung zu tun, oder überhaupt mit diesem Gott. Nun gut. Aber menschliche Verantwortung, da können wir uns doch drauf einigen oder? Jein. Ja insofern, dass die Nazis in Verantwortung für das verursachte Leid stehen. Aber nein insofern, dass die menschliche Verantwortung nicht beantwortet, warum Gott nicht eingriff; wo er doch benevolent ist.

Hans Jonas arbeitet mit einem Mythos, den ich nicht en detail wiedergeben werde denn das wäre wohl der Spoiler zu diesem Buch. Kurzgefasst sagt er, Gott hat seine Allmacht aufgegeben, indem er den Kosmos schuf. Hiermit ist es Gott selbst, der das Leid aller Tiere und Menschen erleidet.
Er argumentiert folgendermaßen, dass nebst dem Axiom der Existenz drei Faktoren Gott ausmachen, und einer dieser muss theologisch aufgeweicht werden:
- Omnipotenz (Allmacht)
- Benevolenz (Allgüte)
- Komprehensibilität (Verständlichkeit)
Die beiden unteren Punkte können nicht aufgegeben werden, da ohne sie jüdischer Glaube nicht mehr funktional wäre. Am Punkt der Omnipotenz ließe sich jedoch schrauben. Und darin liegt ein tiefer Trost. Gott kann gar nicht, er leidet nämlich selbst mit. Dass Jonas sich mit dieser Aussage sehr unbeliebt gemacht hat, muss ich wohl nicht näher ausführen.

Ich will noch einen Schritt weiterdenken, denn ich glaube, dass auch die anderen beiden Punkte, und noch ein paar weitere, zugeschnitten werden können. Hier erstmal die weiteren möglichen Punkte einer göttlichen Macht:
- Omnipräsenz (Allgegenwärtigkeit)
- Omniszienz (Allwissen)
- Omniexistenz (Ist Alles in Allem)
- Immanenz (In der Welt sein)
- Transzendenz (Außerhalb der Welt sein)
Ich glaube, keiner dieser Punkte kann unterstrichen werden. Ich sage das nicht, weil ich nicht an Gott glauben würde, sondern weil Jonas (und die meisten anderen Theologen in Juden- und Christentum) in meinen Augen ein unzureichendes Axiom gesetzt hat. Das Axiom in Jonas' Argumentation ist Existenz, geknüpft an Überlieferung, somit werden Benevolenz und Komprehensibilität ebenfalls zu Axiomen, ob man will oder nicht. Und hier würde ich entschieden widersprechen. Damit überhaupt von einer Gottheit die Rede sein kann, muss die Komprehensibilität weichen. Andernfalls sprächen wir nur von etwas, das zufälligerweise mächtiger ist als der Mensch. In diesem Sinne wäre ein Braunbär oder ein Panzer ein Gott. Ich würde deshalb neben der Existenz als Axiom die inkomprehensibile Offenbarung vorschlagen: Gott ist das, was wir mit noch so viel Wissen, Erfahrung und Begegnung nicht verstehen werden. Um dies mit etwas Überlieferung zu unterfüttern, seien hier ein paar Punkte genannt. Moses, der quasi direkten Kontakt zu Gott hatte, durfte nur einmal den Rücken Gottes sehen und wäre daran fast gestorben. Jesaja, dem in einer Vision (transzendente Ebene!) die Augen ausgebrannt werden mussten, damit er Gott sehen konnte. Jesus, der an Gott im Garten Gethsemane verzweifelt. Und andersrum, als der erste Mann auf die erste Frau trifft und beide Gottes Ebenbild sind. Saulus, der von einem blendenden Licht bekehrt wird. Gott begegnet uns in vielerlei Form und egal wie viele Formen dazu kommen, egal wie sehr das Stückwerk des Bildnis zusammengefügt wird, Gott bleibt ein Geheimnis.

Das soll nicht bedeuten, dass ich Hans Jonas' Beitrag nicht wertschätze, im Gegenteil finde ich, er hat nachhaltig verändert, wie theologisiert werden kann. Und es war Hans Jonas' Antwort auf die Theodizee, die mir in dunklen Zeiten Trost spendete. Es ist eher ein kritischer Respekt, mit dem ich seinen Standpunkt erweitern will. Denn wenn ich seelsorgerlich an das Thema herangehe und, sagen wir, ich hab ein Kleinkind bei mir, tiefgläubiger Background, das gerade einen Eltern- oder Großelternteil verloren hat, dann würde ich nie guten Gewissens sagen können: "Das ist passiert weil Gott nicht anders kann. Übrigens, deine Oma war auch Gott. Gott ist jetzt bei Gott. Und wenn du leidest, leidet Gott gerade auch". Nein. Die Inkomprehensibilität erlaubt mir, zu sagen: "Was dir passiert ist, ist erschütternd und ich verstehe es nicht. Aber ich sehe dich und möchte dir helfen wo ich kann. Und eines Tages, wenn es soweit ist, dann werden wir Gott gemeinsam fragen, was das eigentlich alles soll". Worauf ich hinaus will: Auch der Gott den Jonas zeichnet, ist unverständlich, auch wenn er sich das anders wünscht. Und das ist okay. Statt der Gottes- oder Schuldfrage lässt sich die Tür zur zwischenmenschlichen Verantwortung öffnen: Wo Leid uns erdrückt, ist es Zeit für die Gnädigen, die Barmherzigen, die nach Gerechtigkeit dürstenden, aktiv zu werden.

[soulAdmitted · Rating 4 out of 5]

"Avendo definito in anticipo come 'senso' unicamente ciò che si può verificare mediante dati sensibili, tale affermazione identifica ciò che ha senso con ciò che è possibile conoscere. A questo atto di forza per definizione, deve obbedire solo chi l'ha accettato".

"I tre attributi in questione - bontà assoluta, potenza assoluta e comprensibilità - sono fra loro in rapporto tale che ogni relazione tra due di loro esclude il terzo. Questo è allora il problema vero: quali sono i due concetti veramente irrinunciabili, fondamentali, per il nostro concetto di Dio?"

(Una qualsiasi delle risposte possibili inaugura un percorso spirituale - ed eventualmente teologico -che oltre a non essere compatibile con gli altri è incomparabile. In Assoluto. Per l'appunto).

[Ali Jones Alkazemi · Rating 4 out of 5]

Weil der Gott der Juden nicht verborgen ist (er geoffenbart sich selbst in der Tora), als er teilweise in der Christlicher Tradition beschrieben ist (z. B. in der Theologie Luthers), argumentiert Jonas, dass der einzige Erklärung des Auschwitz-Geschehens notwendigerweise darin bestehen müsse, dass der Gott der Welt nicht Allmächtig ist, sondern sich um unsere Welt kümmert und durch seine leidende Propheten leidet (wie Hiob), oder, vielleicht, dass er teilweise oder vollständig Ohmächtig ist. Jonas verwendet verschiedene Argumente, die zusammengenommen sagen, dass der Gott der Juden und der Gott dieser Welt, ein leidender und machtesloser Gott ist. Andere Alternativen waren Kabbalistische Geschichten, wie der kabbalistische Denken Gerschom Scholems oder der Begriff des Zimzums. Allerdings könnte man deshalb vielleicht behaupten, dass Jonas das Gottesbild der Theologin Dorothee Sölle teilt, obwohl Jonas's theologische Identität und Beschränkung in dieser Vorlesung ausschliesslich jüdisch war und deshalb im jüdischen Kontext verstanden werden muss.

[Maurizio Manco · Rating 3 out of 5]

"Dopo Auschwitz possiamo e dobbiamo affermare con estrema decisione che una Divinità onnipotente o è priva di bontà o è totalmente incomprensibile (nel governo del mondo in cui noi unicamente siamo in condizione di comprenderla). Ma se Dio può essere compreso solo in un certo modo e in un certo grado, allora la sua bontà (cui non possiamo rinunciare) non deve escludere l’esistenza del male; e il male c’è solo in quanto Dio non è onnipotente. Solo a questa condizione possiamo affermare che Dio è comprensibile e buono e che nonostante ciò nel mondo c’è il male. E poiché abbiamo concluso che il concetto di onnipotenza è in ogni caso un concetto in sé problematico, questo è l’attributo divino che deve venir abbandonato." (pp. 33, 34)

[Mz · Rating 3 out of 5]

Τρεις θείες ιδιότητες (καταληπτότητα, παντοδυναμία, παναγαθότητα) που είναι αδύνατο να συνυπάρχουν, καθώς η ένωση των δύο αποκλείει την τρίτη, λέει ο συγγραφέας. Μια απάντηση στο παλιό "παράδοξο του Επικούρου" ύστερα από την πείρα του Ολικαυτώματος (post holocaust theology).Το βιβλιαράκι αποτελεί διάλεξη στο Πανεπιστήμιο της Τυβίγγης, το 1984.Ο Jonas, όντας Εβραίος φιλόσοφος και θεολόγος επηρεασμένος από την ιδέα του ṣimṣūm (צמצום) της Καμπάλα του Λούρια , αποκλείει τη θεϊκή παντοδυναμία, μαζί με την οποία όμως χάνεται οριστικά η πίστη στα γεγονότα της Βίβλου (ή του Ταλμούδ αντίστοιχα) και ακολούθως οι μονοθεϊστικές θρησκείες ακυρώνονται, όπως γράφει ο Σταύρος Ζουμπουλάκης, ασκώντας κριτική στον Jonas, στο δοκίμιό του "ο Χανς Γιόνας και ο Θεός στο Άουσβιτς και μετά το Άουσβιτς".

[Clément Lobjoy · Rating 4 out of 5]

C'est un petit livre passionnant qui remet en question l'idée que l'on se fait de Dieu

[Axel Nathan · Rating 4 out of 5]

Nonobstant le vocabulaire parfois pointu de Jonas c'est un essai tres interessant sur l'evolution du concept de Dieu apres la Shoah et l'impossibilité désormais de considérer que Dieu est tout puissant, intelligible et est un Dieu de bonté.
Il va alors affirmer que c'est la toute puissance de Dieu qui doit etre otée du concept de Dieu.
L'auteur va pour cela reprendre plusieurs idées déjà presentes dans certains courants du judaisme, et va conclure sur la reponsabilisation de l'homme (concept majeur chez Jonas) en raison de cette impuissance.
S'interroger sur l'existence de Dieu aurait pu être pertinent mais ce n'est pas le sujet du livre et Jonas affirme dans cet essai que la foi est necessaire pour l'humanité.

[Roudy Khalil · Rating 5 out of 5]

Comment ce peuple élu, qui est en Alliance avec Dieu, vive Auschwitz ? la question de l’existence de Dieu ? quel sens donné à Dieu ?
On découvre le Dieu Souffrant, le Dieu en Devenir, le Dieu Soucieux et le Dieu renonçant de lui-même à sa toute puissance!
Donc on est face à une triple responsabioité de l'homme: Envers lui-même et les autre, enver la Nature et envers la gloire de Dieu

Un Mythe qui vaut la peine de lire.

[Marcus Vinicius · Rating 5 out of 5]

Deus e o Mal
O problema da existência do mal desafia todos aqueles que creem em um Deus que, por definição, é bondade e perfeição. Hans Jonas reflete sobre Auschwitz e suas implicações para o conceito (a ideia) de Deus. A “solução” que apresenta, a partir da especulação que faz, contribui muito para entendermos o Divino. Um exercício em teologia especulativa. A leitura deste breve ensaio enriquece a compreensão do leitor sobre os atributos de Deus e sobre a forma pela qual se relacionam.

[Alice Kase · Rating 5 out of 5]

Un livre très complexe avec beaucoup de concepts ( je pense que je vais me faire une fiche recapitulative). Il m'a permis déjà de m'intéresser à la théologie et en plus de comprendre en profondeur la perception de Dieu par la population juive ou du moins paŕ Jonas. J'aime beaucoup son hypothèse sur la question, je la trouve très réfléchie et intelligente. Je suis vraiment resté bouche bée quand j'ai enfin compris 😂.
Enfin bref je suis très fière de m'être invité à une telle lecture !!!

[Matty · Rating 4 out of 5]

Bonté, omnipotent et connaissabilité de Dieu.
Jonas ne supprime ni la bonté ni la possibilité de connaître Dieu, suivant la religion juive. Mais théorise un renoncement de Dieu à sa toute puissance pour nous permettre d'être, la toute puissance étant une contradiction logique et ontologique en soi, ce qui est tout-puissant ne peut qu'être seul. Sinon il est limité par ce qui existe. Comme en physique une force sans résistance n'est rien.

[ruben · Rating 4 out of 5]

4.5. l’idée de la Création comme “acte d’autodépouillement divin” est absolument passionnante surtout en relation avec la kabbale lourianique. si le tsimtsum est un retrait total le tikoun viserait-il à consolider les liens de l’homme avec la toute-puissance divine? l’écriture de catherine chalier est l’une des plus limpides que j’ai lu. shoah écrite choa m’a fait saigner des yeux mais c’est pas grave. très facile à lire et un puit de savoirs en 70 pages.

[moritz michael · Rating 4 out of 5]

Very smart, very precise and thoughtful. I can't remember the last time I learned so much in 60 pages without feeling I'm ready a super difficult book.
Some bits reminded me of the works of Dorothee Sölle. Both, Sölle and Jonas are highly recommendable for those interested in religion after the horrors of the 20th century.
I also want to thank my grandparents from whom I received the book :)

[Ezgî Altun]

,, ..die Mutter des Stifters, nach Auschwitz weiterverschickt wurde, wo sie das Schicksal auch meiner Mutter teilte, da drängte sich mir unwiderstehlich dies Thema auf. Ich wählte es mit Furcht und Zittern. Aber ich glaubte es jenen Schatten schuldig zu sein, ihnen so etwas wie eine Antwort auf ihren längst verhallten Schrei zu einem stummen Gott nicht zu versagen.‘‘

[Giada · Rating 4 out of 5]

Largamente consigliato, soprattutto per un primo approccio all'argomento.

[Eugénie Orio · Rating 4 out of 5]

D'un philosophe qui ne veut pas renoncer à dieu. S'il a laissé faire auschwitz, c'est que dieu a renoncé à la toute puissance.
Suivi d'un tres bel essai limpide de Catherine Chalier.

[cat]

4
“Pensavo di essere in debito verso quelle ombre, di non poter negare loro qualcosa che somigliasse a una risposta all’invocazione, spentasi ormai da lungo tempo, che avevano rivolto a un Dio muto.”

[baat1ste · Rating 4 out of 5]

Compliqué de juger une nouvelle conception de Dieu lorsqu’on n’en a aucune.
Malgré les références à la tradition juive le raisonnement reste claire et simple donc facile d’accès

[Rahel · Rating 4 out of 5]

Kluge Mischung aus poetischem Mythos und weiterführenden Überlegungen:
Jonas argumentiert gegen die Unverstehbarkeit Gottes & arbeitet stattdessen anschließend an jüdisches Zimzum eine bewusst entschiedene, begrenzte Allmacht heraus.

Bezüglich der Leidfrage sicher der überzeugendere Weg.

[Paola · Rating 5 out of 5]

Filosofia teologica applicata al tentativo di ricerca di una risposta alla Domanda:
se D esiste come ha potuto permettere l’Olocausto? e perché non é intervenuto?
Jonas non rinuncia a cercare una risposta a una di quelle domande che kantianamente si reputa impossibile darvi risposta con il pensiero il quale viene a confrontarsi con l’intangibile e l’inconoscibile. (soprattutto per quanto é attinente al religioso)

Inizia con un racconto, un myhos personale, una sua raffigurazione della genesi del mondo e dell’uomo da parte di D.:
D che come nella teoria qabbalistica di Luria (Tzimtzoum) si “ritira”, si “ripiega” su di sé per lasciare spazio alla creazione.
Ma Jonas va oltre lo Tzitzoum e vi aggiunge che questo “ripiegamento” implica anche un de-potenziamento, una parziale rinuncia alla totipotenza in quanto condizione necessaria affinché la creazione possa essere e divenire. Una potenza assoluta detenuta da D avrebbe come risultato il Nulla, il vuoto, così come una libertà assoluta non può essere se non si confronta con la necessità. O così come il bianco lo diviene perché confrontato con il nero.
Dei tre attributi divini: bontà assoluta, possibilità di comprenderlo e conoscerlo e appunto l’onnipotenza, solo l’assenza di quest’ultimo può spiegare il Male che si é manifestato in tutto il suo indicibile orrore.
La “impotenza” di D fa si che egli non decida, determini, imponga ma “partecipi” al destino della sua creazione. Ed é responsabilità dell’uomo assumersi questa condizione divina, questo agire determinato, questo potere.
Almeno questo é quel poco che mi pare di aver capito da queste densissime paginette.

[Carl · Rating 4 out of 5]

A series of loosely interconnected essays, each of which is remarkable, but the whole does not always stand on two feet. Jonas accomplishes three remarkable things in this book. Firstly, he argues coherently for a life-centered ethics. Secondly, he shows how to do this without abandoning human chauvinism (One might wish he had abandoned human chauvinism.) Thirdly, he argues while ethics needs ontological grounding in order to avoid the threat of nihilism, and that theological speculation is desirable, he nevertheless denies that the ontological grounding of ethics must itself be theological. Theological speculation is a "luxury of reason," as he puts it, where reason goes beyond the realm of knowledge. It's a nice Kantian spin on what is otherwise an extension of Heideggerian existentialism to encompass the entire biological world.

[Clara Mazzi · Rating 5 out of 5]

Difficilissimo commentare Jonas: o lo si contesta nel dibattito teologico- filosofico, ma non ne ho nè ragione, nè le capacità, oppure non si può fare altro che ringraziare per aver regalato del tempo per una splendida riflessione. Senza mai mettere in discussione l'esistenza di Dio, Jonas propone la seguente risposta al non intervento divino di fronte all'evento Auschwitz e alla Shoa: pur essendo Dio sofferente (e ne spiega il perché), diveniente e partecipe, nel senso che si prende cura degli uomini, delle sue creature, dal momento in cui Egli ha concesso la libertà all'uomo si è privato della potenza, pertanto Egli non è libero di intervenire ma deve continuare "con muta perseveranza la realizzazione del suo fine incompiuto."

[Reinhard Gobrecht · Rating 4 out of 5]

Auschwitz: Gott lies es geschehen.
Was für ein Gott konnte es geschehen lassen?
Hans Jonas malt verschiedene Gottesbilder. Einen leidenden, einen werdenden, einen sich sorgenden Gott. Im bloßen Zulassen menschlicher Freiheit liegt ein Verzicht der göttlichen All-Macht. Mit der Schöpfung gibt Gott ein Teil seiner absoluten Macht auf, die Schöpfung ist ein Akt göttlicher Selbstentäußerung. Es ist am Menschen Gott etwas zurückzugeben, dieses kann er tun, indem er darauf achtet, dass nichts seinetwegen geschieht, dass es Gott um das Werdenlassen der Welt gereuen muß.

[Jean-Pierre · Rating 3 out of 5]

Auschwitz calls into question the traditional view of God as immanent in History. If belief in God is to be saved (a postulate to which Jonas adheres), there is a need for a new myth and definition of the category of the divine. Which may seem shocking to who conceives of God as an immutable Being, objectively given; much less so to who recognizes (like Jonas) that constructing images of God is what the homo religiosus has been doing all along, and that the images must and do change in response to the human experience and predicament.