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La Stoa: Historia de un movimiento espiritual
Elensayodefinitivosobre elestoicismo, unafilosofía quenosguía yfortalece.
Este libro, nunca antes traducido al castellano, es la síntesis más completa del estoicismo, ese grandioso movimiento filosófico y espiritual nacido en Grecia que, con sus ideales de perfección moral y con su poderoso mensaje sobre el destino del ser humano en el cosmos, conquistó la cultura antigua, con particular éxito a Roma, y ejercióuna gran influencia no solo en las corrientes filosóficas y religiosas de la Antigüedad tardía sino también en la Edad Moderna.
La crítica ha
«La felicidad para los estoicos era una maravillosa fuerza capaz de unirnos a la naturaleza, al universo, a la vida. Este libro esencial nos ilumina en la búsqueda de esta.»
Emilio Lledó
Este libro, nunca antes traducido al castellano, es la síntesis más completa del estoicismo, ese grandioso movimiento filosófico y espiritual nacido en Grecia que, con sus ideales de perfección moral y con su poderoso mensaje sobre el destino del ser humano en el cosmos, conquistó la cultura antigua, con particular éxito a Roma, y ejercióuna gran influencia no solo en las corrientes filosóficas y religiosas de la Antigüedad tardía sino también en la Edad Moderna.
La crítica ha
«La felicidad para los estoicos era una maravillosa fuerza capaz de unirnos a la naturaleza, al universo, a la vida. Este libro esencial nos ilumina en la búsqueda de esta.»
Emilio Lledó
- GenresPhilosophy
1168 pages, Kindle Edition
First published December 9, 2009
23 people are currently reading
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Community Reviews
Displaying 1 - 5 of 5 reviews
September 29, 2022
Una gran obra para introducirse a la gran filosofía de la Stoa, desde sus orígenes en Grecia hasta su desarrollo en Roma.
This entire review has been hidden because of spoilers.
February 27, 2025
Este libro por su extensión puede resultar tedioso y repetitivo además de algo desordenado, pero no quita que haga un excelente recorrido por toda la filosofía estoica, partiendo de su fundación por el griego Zenon, pasando luego por los principales representantes del estoicismos romano (Seneca, Epicteto y Marco Aurelio), para terminar hablando sobre la influencia que ejerció en el Cristianismo y en la época moderna. La obra es monumental en su propósito, aborda variados aspectos como la ética, la lógica, la retorica, una cosmovisión panteísta y, lo que a mi me pareció mas interesante una teoría psicologista de la afecciones, de esto ultimo es a lo que me quiero referir.
Para el estoicismo hay un concepto que es clave que nace de la observación del cosmos, este concepto es el de logos. El logos es la razón o inteligencia que impulsa la coherencia y la racionalidad del cosmos. A partir de esta observación del orden dado, es que los estoicos intuyeron que ese mismo logos universal que gobierna como orden perfecto también habita en nosotros como razón. Del concepto de logos se desarrolla lo fundamental de la filosófica estoica y que ellos elaboraron como una teoría psicologista sobre las afecciones, en el sentido de como el logos asiente o no a las representaciones externas.
Zenon, el fundador de la Stoa en Grecia, dice que la afección es un “movimiento del alma irracional y contrario a la naturaleza”. Si entendemos que el logos interno es aquella razón o inteligencia natural que se armoniza con el orden universal estamos en posición de entender lo que los estoicos querían decir cuando el logos interno del hombre cede o asiente ante las representaciones externas, en otras palabras, cuando el logos es débil, la disposición del alma cede y se resiente frente a una representación externa. Por esta razón, los estoicos dan tanta importancia a la capacidad de conservar la independencia interior frente a las representaciones externas porque una disposición negativa de la voluntad junto a un mal juicio abren las puertas para que el vicio se aloje en el alma. Sucede que cuando cedemos el control de la vida por falta de voluntad y de inteligencia, es decir, cuando el logos no ofrece resistencia, es que nos abandonamos al automatismo y al vicio, provocando estados patológicos permanentes en el “alma”.
Un logos fuerte es una razón esclarecida y una voluntad determinada que comprende lo que está bien y mal. Tener un logos fuerte es sinónimo de tener un juicio de valor correcto sobre las cosas, una correcta comprensión del mundo para no ceder a las representaciones externas (a las falsas impresiones) porque no son las cosas las que nos afectan, sino el juicio que nos hacemos de estas, es decir el valor que le demos o no a la representación. Por esta razón, para tener un buen juicio, tanto la permanente auto observancia como una correcta educación en lo moral, distinguiendo lo que es bueno y lo que es malo, distinguiendo al mismo tiempo las falsas creencias, nos permitirán garantizar nuestra eudainomia, o sea la felicidad o dicha que es producto de vivir en coherencia y armonía con el exterior.
La importancia de que podamos conservar nuestra autonomía frente al mundo exterior radica en que mantengamos una conformidad entre nuestro interior con el exterior, ya que si el hombre vive escindido se patologiza. Esto se debe a que su logos (su voluntad y razón) a terminado cediendo al mundo de las representaciones externas. El resultado es que el hombre al ceder a la representación, se abandona a si mismo quedando por el suelo para defenderse de todo lo externo que lo puede dañar. Si no somos capaces de tomar posición frente a las cosas vitales en este naufragio que es la vida terminamos siendo marionetas de las impresiones externas. Debemos elevarnos sobre lo exterior con un logos fuerte, sabiendo asimilar lo que es propio y lo que es extraño. Un buen juicio permite tomar decisiones correctas, pero estas decisiones que tomamos deben hacerse en consonancia con ese damon que habita en nuestro pecho, con eso que “yo soy” propiamente tal, es decir, hay que atender a esa voz de la conciencia que es genuina y que apunta a todo lo bueno y que muchas veces se oculta por el abandono del si-mismo.
Si la autodeterminación y la acción es la esencia del logos, hay que tener un correcto juicio porque nuestra acción se juega en la cancha de los juicios de valor que tenemos sobre las cosas y, si el juicio falla, nuestra acción también falla, no hay opción. Existe una estrecha consonancia entre tener un buen juicio y actuar bien, nuestra acción falla si previamente nuestro juicio sobre el valor de las cosas no es correcto, esto se traduce en la formula pensar bien, decir bien y actuar bien. Somos un todo armonioso que debe vivir en conformidad con el exterior de lo contrario estamos expulsados del paraíso. Si cedemos a la representación, el logos se debilita, el resultado es sin apelaciones, la voluntad se verá afectada y nos convertimos en seres escindidos, nos disociamos del orden que fluye por el universo. Tener un juicio sano y una buena voluntad garantiza la paz, la autoafirmación y la libertad frente a las influencias perturbadoras. Si se logra esto se puede decir que el damon de cada uno vive conforme con la naturaleza.
Para el estoicismo hay un concepto que es clave que nace de la observación del cosmos, este concepto es el de logos. El logos es la razón o inteligencia que impulsa la coherencia y la racionalidad del cosmos. A partir de esta observación del orden dado, es que los estoicos intuyeron que ese mismo logos universal que gobierna como orden perfecto también habita en nosotros como razón. Del concepto de logos se desarrolla lo fundamental de la filosófica estoica y que ellos elaboraron como una teoría psicologista sobre las afecciones, en el sentido de como el logos asiente o no a las representaciones externas.
Zenon, el fundador de la Stoa en Grecia, dice que la afección es un “movimiento del alma irracional y contrario a la naturaleza”. Si entendemos que el logos interno es aquella razón o inteligencia natural que se armoniza con el orden universal estamos en posición de entender lo que los estoicos querían decir cuando el logos interno del hombre cede o asiente ante las representaciones externas, en otras palabras, cuando el logos es débil, la disposición del alma cede y se resiente frente a una representación externa. Por esta razón, los estoicos dan tanta importancia a la capacidad de conservar la independencia interior frente a las representaciones externas porque una disposición negativa de la voluntad junto a un mal juicio abren las puertas para que el vicio se aloje en el alma. Sucede que cuando cedemos el control de la vida por falta de voluntad y de inteligencia, es decir, cuando el logos no ofrece resistencia, es que nos abandonamos al automatismo y al vicio, provocando estados patológicos permanentes en el “alma”.
Un logos fuerte es una razón esclarecida y una voluntad determinada que comprende lo que está bien y mal. Tener un logos fuerte es sinónimo de tener un juicio de valor correcto sobre las cosas, una correcta comprensión del mundo para no ceder a las representaciones externas (a las falsas impresiones) porque no son las cosas las que nos afectan, sino el juicio que nos hacemos de estas, es decir el valor que le demos o no a la representación. Por esta razón, para tener un buen juicio, tanto la permanente auto observancia como una correcta educación en lo moral, distinguiendo lo que es bueno y lo que es malo, distinguiendo al mismo tiempo las falsas creencias, nos permitirán garantizar nuestra eudainomia, o sea la felicidad o dicha que es producto de vivir en coherencia y armonía con el exterior.
La importancia de que podamos conservar nuestra autonomía frente al mundo exterior radica en que mantengamos una conformidad entre nuestro interior con el exterior, ya que si el hombre vive escindido se patologiza. Esto se debe a que su logos (su voluntad y razón) a terminado cediendo al mundo de las representaciones externas. El resultado es que el hombre al ceder a la representación, se abandona a si mismo quedando por el suelo para defenderse de todo lo externo que lo puede dañar. Si no somos capaces de tomar posición frente a las cosas vitales en este naufragio que es la vida terminamos siendo marionetas de las impresiones externas. Debemos elevarnos sobre lo exterior con un logos fuerte, sabiendo asimilar lo que es propio y lo que es extraño. Un buen juicio permite tomar decisiones correctas, pero estas decisiones que tomamos deben hacerse en consonancia con ese damon que habita en nuestro pecho, con eso que “yo soy” propiamente tal, es decir, hay que atender a esa voz de la conciencia que es genuina y que apunta a todo lo bueno y que muchas veces se oculta por el abandono del si-mismo.
Si la autodeterminación y la acción es la esencia del logos, hay que tener un correcto juicio porque nuestra acción se juega en la cancha de los juicios de valor que tenemos sobre las cosas y, si el juicio falla, nuestra acción también falla, no hay opción. Existe una estrecha consonancia entre tener un buen juicio y actuar bien, nuestra acción falla si previamente nuestro juicio sobre el valor de las cosas no es correcto, esto se traduce en la formula pensar bien, decir bien y actuar bien. Somos un todo armonioso que debe vivir en conformidad con el exterior de lo contrario estamos expulsados del paraíso. Si cedemos a la representación, el logos se debilita, el resultado es sin apelaciones, la voluntad se verá afectada y nos convertimos en seres escindidos, nos disociamos del orden que fluye por el universo. Tener un juicio sano y una buena voluntad garantiza la paz, la autoafirmación y la libertad frente a las influencias perturbadoras. Si se logra esto se puede decir que el damon de cada uno vive conforme con la naturaleza.
August 19, 2025
Uno de los libros mejor documentados y rigurosos que he leído sobre el estoicismo. Es ameno y transmite a la perfección el pensamiento estoico. Consigue salvar los prejuicios que vienen de serie en el lector, como consecuencia de vivir en una época tan distinta. Nada que ver con lo que se vende en primera línea de las librerías y que se basa en un estoicismo mal entendido. Lo recomiendo completamente.
January 4, 2026
Un llibre completíssim sobre estoicisme. No està tan ben escrit com el d’Hadot, però és històricament més acurat i els conceptes estan més explicats que en aquest. Així, des d’un punt de vista filosòfic es guanya en racionalitat el que es perd en intensitat existencial: el millor és, doncs, combinar-los. Una en queda farta, de l’estoicisme, i del cristianisme que ve. Amunt l’epicureisme, sempre.
October 24, 2025
Vaya libro, es mejor leerlo detenidamente
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