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Wen-Tzu
Lao-tzu,
the legendary sage of ancient China, is traditionally considered to be the
author of the
Tao
Te Ching,
one
of the most popular classics of world literature. Now Lao-tzu's further
teachings on the Tao, or Way, are presented here in the first English
translation of the Chinese text known as the
Wen-tzu.
Although previously ignored by Western scholars, the
Wen-tzu
has long been revered by the Chinese as one of the great classics of ancient
Taoism. In it, Lao-tzu shows that the cultivation of simplicity and spontaneity
is essential to both the enlightened individual and the wise leader. This
timeless work will appeal to a broad audience of contemporary readers who have
come to consider Lao-tzu's
Tao
Te Ching
a classic on the art of living.
215 pages, Kindle Edition
First published January 1, 351
44 people are currently reading
1333 people want to read
About the author
Lao Tzu
698 books4,373 followersLao Tzu (Chinese: 老子; pinyin: Lǎozǐ; Wade-Giles: Laosi; also Laozi, Lao Tse, Lao Tu, Lao-Tsu, Laotze, Laosi, Lao Zi, Laocius, Lao Ce, and other variations) was a mystic philosopher of ancient China, best known as the author of the Tao Te Ching (often simply referred to as Laozi). His association with the Tao Te Ching has led him to be traditionally considered the founder of Taoism (pronounced as "Daoism"). He is also revered as a deity in most religious forms of the Taoist religion, which often refers to Laozi as Taishang Laojun, or "One of the Three Pure Ones". Laozi translated literally from Chinese means "old master" or "old one", and is generally considered honorific.
According to Chinese tradition, Laozi lived in the 6th century BCE. Historians variously contend that Laozi is a synthesis of multiple historical figures, that he is a mythical figure, or that he actually lived in the 5th-4th century BCE, concurrent with the Hundred Schools of Thought and Warring States Period. As a result of being a a central figure in Chinese culture, both nobility and common people claim Lao Tzu in their lineage.
According to Chinese tradition, Laozi lived in the 6th century BCE. Historians variously contend that Laozi is a synthesis of multiple historical figures, that he is a mythical figure, or that he actually lived in the 5th-4th century BCE, concurrent with the Hundred Schools of Thought and Warring States Period. As a result of being a a central figure in Chinese culture, both nobility and common people claim Lao Tzu in their lineage.
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Community Reviews
Displaying 1 - 26 of 26 reviews
May 12, 2015
Quotes:
The way of developed people is to cultivate the body by calmness and nurture life by frugality… To govern the body and nurture essence, sleep and rest moderately, eat and drink appropriately; harmonize emotions, simplify activities. Those who are inwardly attentive to the self attain this and are immune to perverse energies.
The essential nature of humanity likes peace, but habitual desires damage it.
Those who overcome the lesser by strength come to a standoff when they meet their equals. Those who overcome the greater by flexibility have power that cannot be measured. Therefore when an army is strong it perishes, when a tree is strong it breaks, when leather is strong it rips; the teeth are harder than the tongue, but they are the first to die.
Virtue is in what you give, not in what you get. Therefore when sages want to be valued by others, first they value others; when they want to be respected by others, first they respect others. When they want to overcome others, first they overcome themselves; when they want to humble others, first they humble themselves. So they are both noble and lowly, using the Way to adjust and control this.
There are no fixed judgments of right and wrong in the world. People each judge as right whatever they consider pleasant and judge as wrong whatever they consider unpleasant. Thus the search for right is not search for truth, but search for those who agree with oneself; it is not a departure from wrong, but a departure from those who disagree with one’s feelings and ideas.
When the government is noninvasive, the people are pure; when the government is invasive, the people are lacking.
August 12, 2013
For anyone interested in Taoism, this is the place to go after the Tao Te Ching (preferably in Stephen Mitchell's translation, although the one by Thomas Cleary, who translated this book, is also solid). Most of the 180-odd sections in Wen-Tzu are attributed to Lao-Tzu, but the name was used to represent the wisdom flowing from a particular source, so it's really an anthology (which accounts for a certain amount of repetition).
More even than the Tao Te Ching or Chuang-tzu, Wen-Tzu reflects the breadth of Taoist thinking, from the intensely introspective (though never solipsistic) to the worlds of politics, the economy and war. The central message is clear and familiar to anyone who's spent any time with Taoism: circumstances change in ways the render rigid rules destructive; correct behavior is likely to become part of the problem unless it flows from deep roots in an acceptance of the Way. Nothing that differs from the Tao Te Ching, but the connections between levels are elaborated at greater length. As a teacher, I found myself frequently reflecting on the connection between a section and classroom practice.
As I reached the end of Wen-Tzu, which I read while on retreat at a hermitage in the Rocky Mountains (Nada, near Crestone, Colorado--if you're in need of withdrawal and rejuvenation and don't mind silence, you can't do better), I found myself thinking of how difficult it would be to realize any of the Taoist vision in the culture we've created for ourselves. Our media, politics, insitutions, everything militates against the clarity and dispassion--not to be confused with non-involvement--Wen-Tzu counsels. That situation wouldn't have been unfamiliar to the writers who put the book together; they clearly felt that the world they were living in had lost contact with the Way. That doesn't really change the call to us as we work in the world--it's still a matter of acting in ways that nurture the harmony and balance that feels a million light years away.
First book I've added to the "favorites" shelf in quite a while. I'll revisit regularly.
More even than the Tao Te Ching or Chuang-tzu, Wen-Tzu reflects the breadth of Taoist thinking, from the intensely introspective (though never solipsistic) to the worlds of politics, the economy and war. The central message is clear and familiar to anyone who's spent any time with Taoism: circumstances change in ways the render rigid rules destructive; correct behavior is likely to become part of the problem unless it flows from deep roots in an acceptance of the Way. Nothing that differs from the Tao Te Ching, but the connections between levels are elaborated at greater length. As a teacher, I found myself frequently reflecting on the connection between a section and classroom practice.
As I reached the end of Wen-Tzu, which I read while on retreat at a hermitage in the Rocky Mountains (Nada, near Crestone, Colorado--if you're in need of withdrawal and rejuvenation and don't mind silence, you can't do better), I found myself thinking of how difficult it would be to realize any of the Taoist vision in the culture we've created for ourselves. Our media, politics, insitutions, everything militates against the clarity and dispassion--not to be confused with non-involvement--Wen-Tzu counsels. That situation wouldn't have been unfamiliar to the writers who put the book together; they clearly felt that the world they were living in had lost contact with the Way. That doesn't really change the call to us as we work in the world--it's still a matter of acting in ways that nurture the harmony and balance that feels a million light years away.
First book I've added to the "favorites" shelf in quite a while. I'll revisit regularly.
March 23, 2016
There are plenty of daoist lessons to be learnt from this volume, although its repetitiveness of certain lessons does tire if you're reading the book consistently. Towards the end it becomes somewhat easier reading.
I felt that the translator, Thomas Cleary, may have been a little misguided in enacting the daoist ideal of simplicity in his translation. however. Much of the translation seems unnecessarily wordy, and you may find yourself reaching for a dictionary a number of times.
The Tao Te Ching and Zhuangzi are the essentials for daoist insight, this volume acts more as a complementary read; there is very little in here that cannot be found elsewhere, and put far simpler, in my opinion.
I felt that the translator, Thomas Cleary, may have been a little misguided in enacting the daoist ideal of simplicity in his translation. however. Much of the translation seems unnecessarily wordy, and you may find yourself reaching for a dictionary a number of times.
The Tao Te Ching and Zhuangzi are the essentials for daoist insight, this volume acts more as a complementary read; there is very little in here that cannot be found elsewhere, and put far simpler, in my opinion.
December 14, 2021
Dažu brīdi sapratu visu, dažu brīdi neko. Un pa vidu visam tam sapratu arī to, kas, iespējams, tur nemaz nebija rakstīts.
May 6, 2016
For those of us who could not get enough of the Lao Tzu this is perhaps a more explicit read. The language seems more complete; less of the poetry, as Wen-Tzu was written at a later, more developed time in the Chinese vernacular. If we assume this is the same Taoism (which there is no guarantee), we should note the conflation between society and subjectivity, that the ruler stands in for the nation and vis versa. The flow between ruler and nation, subject and environment is one that is best left to its course, for we are caught in the process being a mere part of it and yet able to direct it by being what we are. It is our own attempts at crafting schemes that we are unable to get away from our attempt to enforce a worldview that we become trapped within our own horizons, so that we cannot see the consequences of our actions as they appear to not belong to us. Knowing the essence of what we are and keeping to that without attempting to refine it appears the natural way of sagehood.
This kind of abstraction is perhaps useless but it is maybe the best way of speaking what cannot be spoken and a noting what cannot be noted. This book does get a little repetitive, but there is a rhythm to its enunciation that might be left out simply because it is a translation.
This kind of abstraction is perhaps useless but it is maybe the best way of speaking what cannot be spoken and a noting what cannot be noted. This book does get a little repetitive, but there is a rhythm to its enunciation that might be left out simply because it is a translation.
Read
May 12, 2020Con obras tan antiguas como los textos clásicos del pensamiento chino es difícil decir algo categórico sobre lo que sean ya que han ido pasando por las manos de muchos durante siglos y no siempre estamos seguros de que fueron cuando se escribieron. Aquí me refiero a esta edición traducida por Thomas Cleary.
Me interesa el taoísmo llamado filosófico. ¿Debería leer este libro?
Probablemente no. Aquí se mezclan capítulos de tipo taoísta con otros de otras filosofías contrarias como si recogieses los fragmentos de textos de distintas escuelas y los barajaras. Y pueden ir uno seguido del otro para sorpresa del lector. Pero no solo eso, también puede empezarse un capítulo con una cita de algún clásico taoísta para añadir a continuación algo que parecería estar seguido en la argumentación o desprenderse naturalmente de lo sustraído pero que es contrario o está manipulado. Las metáforas que funcionan es útil usarlas aunque sea para transmitir lo contrario, de forma mucho menos inspirada que los clásicos.
Hasta el momento creo que los textos que merecen la pena leerse del taoísmo clásico y que yo haya leído son el Laozi y Zhuangzi (o el Tao Te Ching y el Chuang Tse si le es más familiar esta transcripción).
¿Esta obra fue escrita por el mismo Laozi?
Esa pregunta lleva implícita muchas cuestiones polémicas. Digamos que no. Y que sea al menos en parte un escrito de un discípulo de Laozi también es dudoso. Aquí se puede leer sobre su posible origen y recorrido:
https://en.wikipedia.org/wiki/Wenzi
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Thomas Clearly traduce esta versión y otros tantos textos chinos y podríamos agradecerle su popularización de los mismos. Acríticamente podríamos confiar en lo que nos ofrece este autor en este y otras traducciones por la bondad intrínseca y la capacidad de iluminación de los clásicos chinos de distinto tipo, pasando por alto la ideas problemáticas de los mismos e incluso la autenticidad con la que fueron escritos ya que hay muchos textos circulando por ahí de comentadores de los clásicos que se atribuyen a los maestros o que se venden como portadores verdaderos del saber de su escuela cuando no tenemos mucha información al respecto y verdaderamente a veces no es así. Seríamos demasiado cándidos. Clearly lo tiene por una auténtica obra en la estirpe de otros textos clásicos del taoísmo y las discusiones sobre su autor o fecha de creación no parecen importarle demasiado dando a entender que los autores o época de origen atribuida caen en esas atribuciones míticas que pretenden arraigar ciertos saberes en un pasado remoto y en grandes maestros. Mientras que sea taoísta bien está, ¿no? Depende. Si retorcemos mucho el juego cualquier cosa es escuela, cualquier cosa es valiosa, cualquier cosa es de origen inmaculado. O si no somos tan esencialistas, cualquier evolución de una escuela de pensamiento forma parte de ese gran escuela del saber humano perenne de la que inspirarnos, ¿no? Depende.
Aquí viene un tema que podría ser interesante discutir. No hay que cronificar el pensamiento y crear sectas dogmáticas respecto de las verdaderas enseñanzas del maestro o la tradición sino que hay que vitalizarlo y adaptarlo a los tiempos. Interesante perspectiva. Pero eso sigue sigue sin mover un centímetro la cuestión de si aceptamos el uso de algunas viejas ideas concretos que nos parezcan útiles y que adaptemos de una forma concreta a los tiempos o a nuestra visión o intereses. Así que no creo que esta pudiera ser una defensa válida de esta obra en ese sentido. Claro está, nadie dice que tuviera que ser escrita para un lector como yo. Si fue útil por ejemplo para estudiosos, cortesanos, o gobernantes en sus tareas ya habría cumplido su función histórica independientemente de lo que pensemos del valor esas ideas o de sus derivaciones. Pasa constamente en la historia.
Me gustaría poder echarle un ojo al hallazgo arqueológico del Wenzi de Dingzhou para tener otra idea del texto. En algún momento.
Me interesa el taoísmo llamado filosófico. ¿Debería leer este libro?
Probablemente no. Aquí se mezclan capítulos de tipo taoísta con otros de otras filosofías contrarias como si recogieses los fragmentos de textos de distintas escuelas y los barajaras. Y pueden ir uno seguido del otro para sorpresa del lector. Pero no solo eso, también puede empezarse un capítulo con una cita de algún clásico taoísta para añadir a continuación algo que parecería estar seguido en la argumentación o desprenderse naturalmente de lo sustraído pero que es contrario o está manipulado. Las metáforas que funcionan es útil usarlas aunque sea para transmitir lo contrario, de forma mucho menos inspirada que los clásicos.
Hasta el momento creo que los textos que merecen la pena leerse del taoísmo clásico y que yo haya leído son el Laozi y Zhuangzi (o el Tao Te Ching y el Chuang Tse si le es más familiar esta transcripción).
¿Esta obra fue escrita por el mismo Laozi?
Esa pregunta lleva implícita muchas cuestiones polémicas. Digamos que no. Y que sea al menos en parte un escrito de un discípulo de Laozi también es dudoso. Aquí se puede leer sobre su posible origen y recorrido:
https://en.wikipedia.org/wiki/Wenzi
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Thomas Clearly traduce esta versión y otros tantos textos chinos y podríamos agradecerle su popularización de los mismos. Acríticamente podríamos confiar en lo que nos ofrece este autor en este y otras traducciones por la bondad intrínseca y la capacidad de iluminación de los clásicos chinos de distinto tipo, pasando por alto la ideas problemáticas de los mismos e incluso la autenticidad con la que fueron escritos ya que hay muchos textos circulando por ahí de comentadores de los clásicos que se atribuyen a los maestros o que se venden como portadores verdaderos del saber de su escuela cuando no tenemos mucha información al respecto y verdaderamente a veces no es así. Seríamos demasiado cándidos. Clearly lo tiene por una auténtica obra en la estirpe de otros textos clásicos del taoísmo y las discusiones sobre su autor o fecha de creación no parecen importarle demasiado dando a entender que los autores o época de origen atribuida caen en esas atribuciones míticas que pretenden arraigar ciertos saberes en un pasado remoto y en grandes maestros. Mientras que sea taoísta bien está, ¿no? Depende. Si retorcemos mucho el juego cualquier cosa es escuela, cualquier cosa es valiosa, cualquier cosa es de origen inmaculado. O si no somos tan esencialistas, cualquier evolución de una escuela de pensamiento forma parte de ese gran escuela del saber humano perenne de la que inspirarnos, ¿no? Depende.
Aquí viene un tema que podría ser interesante discutir. No hay que cronificar el pensamiento y crear sectas dogmáticas respecto de las verdaderas enseñanzas del maestro o la tradición sino que hay que vitalizarlo y adaptarlo a los tiempos. Interesante perspectiva. Pero eso sigue sigue sin mover un centímetro la cuestión de si aceptamos el uso de algunas viejas ideas concretos que nos parezcan útiles y que adaptemos de una forma concreta a los tiempos o a nuestra visión o intereses. Así que no creo que esta pudiera ser una defensa válida de esta obra en ese sentido. Claro está, nadie dice que tuviera que ser escrita para un lector como yo. Si fue útil por ejemplo para estudiosos, cortesanos, o gobernantes en sus tareas ya habría cumplido su función histórica independientemente de lo que pensemos del valor esas ideas o de sus derivaciones. Pasa constamente en la historia.
Me gustaría poder echarle un ojo al hallazgo arqueológico del Wenzi de Dingzhou para tener otra idea del texto. En algún momento.
April 29, 2017
Either the book is bad or the translation is garbage. I'm placing my bets on a garbage translation.
October 12, 2020
This translation is not ideal. It's makes for dull, weighty reading, which kind of goes against the concepts. I have to recommend seeking out other volumes.
April 2, 2025
Tenía expectativas más altas con este libro. Sabía que habría enseñanzas profundas, pero esperaba algo más aplicable a la vida cotidiana. En cambio, gran parte del libro está centrado en consejos para gobernantes y estructuras sociales antiguas, lo que hizo que mi interés decayera hacia la mitad. Aun así, hay ideas valiosas sobre la naturaleza humana y la pérdida de nuestra esencia con el paso del tiempo.
El libro aborda cómo la humanidad fue perdiendo su conexión con su naturaleza esencial a lo largo de la historia. En la antigüedad, las personas vivían en armonía con el yin y el yang y la simplicidad reinaba de manera espontánea, pero con el paso de las eras, desde Fu Hsi hasta la Dinastía Chou, la sociedad fue alejándose del "Camino", priorizando el liderazgo, la erudición y la búsqueda de reconocimiento por encima de la pureza y la simplicidad. Este deterioro, según el libro fue un proceso gradual que llevó a la humanidad a perder su esencia.
Uno de los puntos que más resonó en mí fue la visión taoísta sobre el equilibrio entre la salud mental y física. El libro enfatiza la importancia de la moderación en todos los aspectos de la vida: dormir, comer, beber y gestionar las emociones de manera armoniosa. Me pareció interesante cómo los antiguos taoístas entendían la frugalidad como una forma de conservar la energía vital y evitar distracciones superficiales. En una sociedad actual saturada de estímulos y exigencias, esta filosofía cobra sentido nuevamente. Como menciona el texto 'Quienes están atentos internamente al ser alcanzan todo esto y están inmunes a las energías perversas'.
Si bien no encontré nada particularmente negativo en el libro, tampoco me pareció algo extraordinario. Es una lectura interesante para quienes buscan reflexionar sobre la simplicidad, el equilibrio y la conexión con la propia esencia. Le doy 3 estrellas.
🤍Frases favoritas:
~"La ley no desciende del cielo, ni emerge de la tierra; se inventa a través de la autorreflexión humana y de la autocorrección. Si llegas realmente a la raíz, no quedarás confundido en las ramas; si sabes lo que es esencial, no estarás aturdido por las dudas."
~"Existen tres clases de muerte que no constituyen una manera natural de morir: si se bebe y se come sin moderación y se trata al cuerpo sin cuidado y desconsideradamente, la enfermedad te matará. Si tu codicia y ambición no tienen límites, las penas te matarán. Si permites que pequeños grupos infrinjan los derechos de la mayoría, y permites que los débiles sean oprimidos por los fuertes, las armas te matarán."
El libro aborda cómo la humanidad fue perdiendo su conexión con su naturaleza esencial a lo largo de la historia. En la antigüedad, las personas vivían en armonía con el yin y el yang y la simplicidad reinaba de manera espontánea, pero con el paso de las eras, desde Fu Hsi hasta la Dinastía Chou, la sociedad fue alejándose del "Camino", priorizando el liderazgo, la erudición y la búsqueda de reconocimiento por encima de la pureza y la simplicidad. Este deterioro, según el libro fue un proceso gradual que llevó a la humanidad a perder su esencia.
Uno de los puntos que más resonó en mí fue la visión taoísta sobre el equilibrio entre la salud mental y física. El libro enfatiza la importancia de la moderación en todos los aspectos de la vida: dormir, comer, beber y gestionar las emociones de manera armoniosa. Me pareció interesante cómo los antiguos taoístas entendían la frugalidad como una forma de conservar la energía vital y evitar distracciones superficiales. En una sociedad actual saturada de estímulos y exigencias, esta filosofía cobra sentido nuevamente. Como menciona el texto 'Quienes están atentos internamente al ser alcanzan todo esto y están inmunes a las energías perversas'.
Si bien no encontré nada particularmente negativo en el libro, tampoco me pareció algo extraordinario. Es una lectura interesante para quienes buscan reflexionar sobre la simplicidad, el equilibrio y la conexión con la propia esencia. Le doy 3 estrellas.
🤍Frases favoritas:
~"La ley no desciende del cielo, ni emerge de la tierra; se inventa a través de la autorreflexión humana y de la autocorrección. Si llegas realmente a la raíz, no quedarás confundido en las ramas; si sabes lo que es esencial, no estarás aturdido por las dudas."
~"Existen tres clases de muerte que no constituyen una manera natural de morir: si se bebe y se come sin moderación y se trata al cuerpo sin cuidado y desconsideradamente, la enfermedad te matará. Si tu codicia y ambición no tienen límites, las penas te matarán. Si permites que pequeños grupos infrinjan los derechos de la mayoría, y permites que los débiles sean oprimidos por los fuertes, las armas te matarán."
December 26, 2022
Katrai mācībai nav viens noteikts tulkojums, katrs rakstīto var saprast dažādi. Varbūt tur ir tas abstraktais skaistums. Brīvā laika filozofijai laba grāmatiņa, pēc katras izlasītas mācības stundu var sēdēt un censties izkost būtību un lauzīt galvu par tagadējo pasauli. Daodedzin būs vienmēr aktuāls.
March 17, 2011
I don't have the exact read start and finish dates on many books I have read this year. The dates are approximated, as I have been in & out of the hospital, and on bed rest, and read 2-5 books a day depending on the book & length and my ability to focus. All dates are approximated, by month.
Re-reading this book proved insightful, and humbling.
Re-reading this book proved insightful, and humbling.
December 23, 2010
A nice inspirational read. It is also only 184 pages with 181 verses so its an easy read for someone who doesn't have much time to read or is looking for a book on the side.
Read
August 2, 2011Tao Te Ching is simplest and any attempt to simplify it further, only complicates. This has few attempts but I appreciate that it has few really good chapter in between.
November 24, 2012
Excellent
December 25, 2014
Excellent translation of the writing of Lao Tzu.
June 13, 2008
Not known to be a big seller but this was an excellent read.
April 17, 2025
This work is presented as "further thoughts of Laozi [老子]." Readers of the Dàodé jīng [道德经] will recognize many a familiar statement of that work, but this book is much more extensive and detailed. I say "presented as" because scholars no longer believe this was a product of Laozi and his lifetime (if such an individual ever existed.) For one thing, the book seems more syncretic than the Dàodé jīng, that is to say there are points at which it sounds strikingly Confucian -- rather than purely Taoist.
As with the Dàodé jīng the Wénzǐ [文子] covers a lot of ground from metaphysics to individual ethics to political philosophy, but this book has more room to sprawl on each subject.
As with other Cleary translations, it's a pretty readable translation.
I'd recommend it for readers interested in Chinese Philosophy.
As with the Dàodé jīng the Wénzǐ [文子] covers a lot of ground from metaphysics to individual ethics to political philosophy, but this book has more room to sprawl on each subject.
As with other Cleary translations, it's a pretty readable translation.
I'd recommend it for readers interested in Chinese Philosophy.
November 30, 2017
This book is deep, the depth of understanding Lao had WOW mind blowing, awe inspiring. He talks about how an unjust leader harms his people, it was as though he was here now writing about some of the current world leaders.
Wisdom is forever timeless. GREAT READ but very slow going.
Wisdom is forever timeless. GREAT READ but very slow going.
November 2, 2020
Extraordinario. De los libros que te cambian la vida.
Curiosamente yo ya había leído pasajes del Wen-Tzu hace años, aunque no sabía que pertenecían a este libro: son los pasajes que inspiraron el Be water, my friend de Bruce Lee.
Curiosamente yo ya había leído pasajes del Wen-Tzu hace años, aunque no sabía que pertenecían a este libro: son los pasajes que inspiraron el Be water, my friend de Bruce Lee.
August 1, 2021
4.5 stars. The front of the text proper was harder to understand than the rest of the book.
December 28, 2021
Pretty interesting. Put it down a few times over the course of reading it but always left a session feeling full of things to reflect on.
May 24, 2025
"Listen to silence, and you apprehend what can be heard.".
Well deserved sequel to Tao Te Ching. Good job Mr. Lao
Well deserved sequel to Tao Te Ching. Good job Mr. Lao
May 26, 2025
I really enjoyed the Tao Te Ching translated by John Milford. I’m not sure if this didn’t connect as well due to it being translated by a different person or if it’s just not the Tao Te Ching
July 31, 2025
Beautiful ancient wisdom from the Daoists. I prefer the Zhuangzi and Laozi, but this one is also great.
July 20, 2021
انه الكتاب الرابع الذي استمتع به من التراث الطاوي لتعاليم لاو تسو وصلتنا عبر تلاميذه.
يختلف وين-تسو عن تاو تي-قينغ و هوا-هو-قينغ بوصياته لا فقط لتسيير النفس و لكن أيضا للحكام و كيفية تسيير الشعوب بطريقة فاضلة (معاكسة تماما للماكيافيلية)دون الخروج عن الطريق"الطاو".
يختلف وين-تسو عن تاو تي-قينغ و هوا-هو-قينغ بوصياته لا فقط لتسيير النفس و لكن أيضا للحكام و كيفية تسيير الشعوب بطريقة فاضلة (معاكسة تماما للماكيافيلية)دون الخروج عن الطريق"الطاو".
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