عبـــــــدالله خلــــــــيفة's Blog: https://isaalbuflasablog.wordpress.com , page 95

عبـــــــدالله خلــــــــيفة ‏‏‏‏‏‏: جذور الصراع الطائفي اللبناني

فصل من كتاب صراع الطوائف والطبقات في المشرق العربي وإيران
جغرافية لبنان الجبلية العالية وتشكل مدنه وراء هذه الجبال الحارسة الصادة لطغيان ملوك الشرق وأباطرته الباذخين الناهبين السرمديين، هي التي أعطتْ مدنَهُ وأريافه إمكانيات أن تكون لها رؤوسٌ عالية، وأرادةٌ نضالية، حين جمعت هذه المدن بين الأسوار وروح النضال وعقلية البحث والتجارة.
ولكن الحرية غير مكتملة لأن المدن على مرمى حجر من طغاة الشرق، كما أن هؤلاء قادرين على التسلل بين الجبال وحرق المدن أو الإستيلاء عليها.
ولهذا كان لبنان وما يقاربه من سوريا هو أرضُ المنفيين، والمهاجرين المعذبين، والتجار المغامرين، ولم تفلح ثورتهُ الفكريةُ الديمقراطية داخله وإنتقلتْ لبلاد الأغريق حيث الإتساع الكبير والحماية الجغرافية المنيعة.
فاضتْ عليه الدياناتُ والأمبراطورياتُ المسيحية والإسلامية، وجاءه المعذبون والمناضلون الذين فشلوا في نضالاتهم، والموظفون الحاكمون مندوبو الدول، فتكونت فيه فسيفساءٌ دينيةٌ مذهبية إجتماعية، من موظفي الخلفاء الراشدين إلى حكام الخلافات الإستغلالية التالية. من قادة يرسلهم عمر بن الخطاب إلى القبيلة العربية المهزومة بعد حرب صفين، وزُرعت فيه كلماتُ المنفي المناضل أبوذر الغفاري وقوى الحلم الإسلامي بالعدل وأصطفت إلى جانب المعذبين المسيحيين الهاربين من الاضطهاد.
لم تعد المدن التجارية الموانئ المزدهرة هي فقط ما ينتجه العربُ المسيحيون والمسلمون بل الأرياف المزدهرة والمحمية بالأحراش وغابات الأرز التي صارت عنواناً للحماية وشموخاً وإختباءً.
زرعتْ فيه الدولُ الاستغلالية الأحقادَ الدينية والشكوك، فكلما جاءت قوةٌ مهيمنة قتلتْ أصحابَ العقائد الأخرى، ونفختْ في عقيدتها بالأجهزة وموظفي الخراج مصاصي الدماء.
في القرون الحديثة غدت هذه الفسيفساء الدينية الطائفية ساحات للشطرنج السياسي، فالإقطاع الزراعي ومادته الخام المستغلة الفلاحون، هو الرقعةُ الكبرى التي تجري فوقها خيولُ المصالح، وكل إمبراطورية تتقدم بمجموعة من البيادق الاجتماعية السياسية، الأمبراطورية العثمانية ختام القيح الإقطاعي أخذت تواجه تمرد الفلاحين المُحرَّضين من قبل الغزو الغربي الإستعماري، وشكلَّ هذا التغلغل الغربي أدواته من خلال الثقافة الدينية السياسية فحافظ على الإقطاع الديني السياسي كواجهةٍ زائفة للحضارة الأوربية المسيطرة، وجعل الدين الإسلامي بمذاهبه أكسسورات مكملة للسيطرة العليا المارونية.
السنة في نموهم المدني، والشيعة بكدحهم الفلاحي، يقدمون البضائعَ للتاجر الماروني، كوكيل للاستعمار الفرنسي، لكن المسلمين من خلال توالدهم الكثيف، وحراك منطقتهم التي يسيطرون عليها، وصراعهم المتشنج مع اليهودية، راحوا يغيرون الثالوث اللبناني أو يسقطونه فوق رؤوسهم.
هذا الظرف المنوع المتصارع مكن الاستعمار الفرنسي من تشكيل دولة طائفية يرأسها الموارنة، وتتدرج في سلمها الاجتماعي السياسي المتصارع الملتبس بين الطوائف الإسلامية والطوائف الأخرى.
أعطى العصرُ الحديثُ إمكانيات كبيرة للبنان كي يتحرر وينفصل بذاته عن إستبدادية الشرق الملاصق له، ففرنسا مؤسسة الحداثة الغربية النضالية هي راعيته، وغذت فيه الثقافة الحديثة  عبر المؤسسات التجارية التصديرية الاستيرادية، وكان الموارنة – برجوازية لبنان – هم الوكلاء، ومنذ القرن التاسع عشر تدفقت سيول هذه الثقافة التنويرية الأدبية، لكن بقيت في طابعها الثقافي العام غير قادرة على خلق ثقافة وطنية توحيدية.
فإنتاجُ الثقافةِ من خلال الطائفةِ بشكلٍ إستيرادي يجلبُ مفاهيمَ المصدر، وحتى هنا حين قام الموارنة بجلب الثقافة الفرنسية التحديثية حجّموها في مفاهيم نهضويةٍ مجردةٍ غيرِ قادرةٍ على النقد النضالي للطائفية وإنتاج ثقافة ديمقراطية علمانية، فقادَ هذا الطوائفَ الأخرى لجلبِ ثقافات طائفية من مصادر أخرى.
فواجه لبنان ثقافةً تابعةً للحداثة الشكلية الغربية، وهيمنة دينية إقطاعية شرقية كبرى متعددة الأشكال. سياسياً تجسد ذلك في ظهور حزب(الكتائب) بشكل فاشي، مستوحياً نموذجه من أسبانيا فرانكو، وليس من ثقافة هدم الباستيل الفرنسي، مما أكد جذور الإقطاع الماروني العسكري أكثر من إنفتاح الحداثة الديمقراطي، ووضح عدم قدرة البرجوازية الطائفية على خلقِ ثقافةٍ وطنية ديمقراطية، وهذا قادَ المسلمين إلى بعثِ النماذج الدكتاتورية السياسية لطوائفِهم المختلفة، وهم يقبعون كذلك في الإرث الاجتماعي التقليدي.
 وذلك يتشكلُ عسكرياً بطابع المليشيا التابعة للحزب الشمولي.
إن  كل طائفة حسب هذا التطور تصعدُ دكتاتوريتَها الخاصة، حسب تدفق الثراء داخل قياداتها، وعلاقتها بطرف عالمي مهيمن، وعلاقتها بطرفٍ عربي إسلامي ناهض أو موسع لسيطرته. فيغدو لبنان صدى للخارج، وداخلهُ يمورُ بحركةٍ غير منتجة مؤسسة.
أحجام الطوائف مهمة وتحالفاتها مهمة كذلك، وأيضاً دور القيادات الارستقراطية والإقطاعية وشبه البرجوازية المهيمنة وإتجاهاتها في الحقول الوطنية والمناطقية والعالمية .
  ففيما كانت الهيمنةُ الغربيةُ تواجه إنحساراً مؤقتاً خلال نهوض الشرق التحرري صعدتْ القوى القومية العربية في سوريا ومصر والعراق وغيرها من  الدول العربية، صانعةً نموذجَ رأسماليةِ الدولةِ الوطنية الاستبدادية، وهو شكلٌ يؤكدُ ضعفَ السوق الحر والقوى الوسطى وهيمنة قوى وسطية هامشية خاصة الضباط الكبار، فتمددتْ على لبنان وتصارعت فيه وأصطدمت بنموذجه الليبرالي المتغرب.
تواجه هذا الصراع بين النموذج الليبرالي الغربي التابع، ونموذج الشرق العربي التحرري الشمولي، ولم يكن لبنان قادراً على الانحياز لكلا الشكلين من التطور، فتلك دولٌ عربيةٌ كبيرةٌ موحدةٌ قادرةٌ على إنتاجِ الدولةِ المركزية، فيما لبنان ليس بمستوى ذلك، كما أنه غيرُ قادرٍ على إنتاجِ نموذجِ الغرب الديمقراطي التحديثي العلماني من جهة أخرى، فأكتوى صراعاً وناراً بين الجهتين.
كان لا بد للمسلمين من الانحياز ضد النموذج الغربي التحديثي الديمقراطي التابع، في أثناء صعود نماذج الدول الوطنية الشمولية، فأدى عددهم الكبير ونشاطهم من تحجيم المحور الآخر لكن دون القدرة على هزيمته، ودون القدرة على إنتاج نموذج وطني ديمقراطي توحيدي من جهةٍ أخرى، فبقيت الطوائفُ في إختلافها وصراعاتها، وبقيت قواعدُها وقممها المفتتة غير الملتحمة طبقياً.
تغدو التحالفات والمفارقات نتاجاً لحراك طائفي داخلي، فالقيادة المارونية الغنية ذات الشعار الغربي وجدت نفسها في صعود الغرب ونزوله، فيما صعد المسلمون مع نمو الدول العربية والإسلامية، عبر حراك طوائفهم وظروفها وصراعاتها كذلك والتي سوف تصل لاحقاً إلى مستويات كارثية.
كان صراعُ المسلمين ضد المسيحية المارونية صراعاً طائفياً، وليس صراعاً تحديثياً ديمقراطياً، فكانت له نتائجه السلبية الاجتماعية والسياسية.
فالقيادات والقوى التي إشتغلت على هذا الصراع من الجانب الديني الإسلامي كانت محافظة تقليدية، وهي تشيرُ كذلك إلى التفتتِ المناطقي وحراك قوى الإقطاع المختلفة وإستخدام الجمهور العامي الفاقد لدورهِ النضالي، أي كان ذلك كله تعبيراً عن صراعات القرون الوسطى البالية.
الدولةُ المصريةُ أخلتْ المكانَ للدولة السورية، ذات الحضور التقليدي في خاصرةِ التطور اللبناني، كانت في بداياتها الوطنية الخمسينية التعددية تشكل علاقة تداخل مفيدة ونضالية مع اللبنانيي، مع تصاعد جهاز الدولة المركزي وهيمنته راحت تصعدُ رأسماليةَ دولة شمولية عسكرية، وتهزم تحالف(الجبهة الوطنية اللبنانية) الذي حاول هزيمة المارونية.
لم تكن جبهةً وطنية لأنها لم تستطع دمج المسيحيين في نضالها الموهوم، وعدمُ إنتاج نضالٍ وطني ديمقراطي متغلغلٍ في كافة شرائح الشعب اللبناني، تعبيرٌ عن غياب النضال الوطني الديمقراطي، وتجميع تحالفات شموليات سياسية عدة.
ومثلما كان المسيحيون إقتصر نضال المسلمين التحديثي على شرائح فوقية، وكانوا وكلاء منتوجات إقتصادية أو وكلاء منتوجات سياسية إستبدادية أو مهيمنين على العاملين.
هزيمة المسيحيين أو هزيمة المسلمين قبل الحرب الأهلية أو بعدها لا تُغني الثقافة، ولا تُحدث نقلةً إجتماعيةً تطورية، نظراً لبقاء الفسيفساء الطائفية، لكنها تغير أحجام السكان وحراكهم، عبر الصراعات والحروب المرضية وليس عبر حراك تنموي صحي.
في هذه الأثناء كانت سوريا الدولة الشمولية تنتقل لنظام عسكري إستخبارتي تدخلي، ثم تفرض سطوتها في الجنوب عبر مؤيديها المذهبيين السياسيين.
إن الطائفة الشيعية الأكثر عدداً والأوسع فقراً  والأكثر تعرضاً للهجمات الإسرائيلية، تنتقل من مناطق التخلف البعيدة وتحتشد في جنوب العاصمة اللبنانية وتتمركز الطوائف الأخرى في خنادقها بقوة.
وكان حراك الريفيين نحو المدن العربية يسبب فوضى وعودة إجتماعية للوراء عموماً، وهذا ترافق مع العدوان الإسرائيلي المستمر، ومع ظروف العامة الفقيرة المأزومة والباحثة عن تغيير إجتماعي.
في هذه الأثناء كان المشروع العربي القومي ينهار، بسبب عجز الرأسماليات الحكومية الشمولية عن محاربة الاستغلال والفقر والبطالة، وكانت هي منتجةٌ لها بإسم محاربتها. لهذا تصاعدت النزعاتُ الطائفيةُ بشكل واسع وجامح. وغدت أكثر وضوحاً وفجاجة. وظهرتْ رأسماليةٌ حكومية جديدة في المشرق العربي الإسلامي في إيران التي راحت تتمدد فوق نسيج طائفي واسع منتهجة نهجاً عسكرياً.
الفئات السنية والمسيحية لاصقت الحياة التجارية والانفتاح حيث لم يعد ثمة رأسمالية دولة، بل غربٌ يكرسُ سيادة الرأسمالية.
التفسخ الداخلي لرأسمالية الدولة السورية والعجز عن تحرير الأرض المحتلة وتقديم التطور والديمقراطية والشبع للشعب تلاقت مع ذات المشكلات لرأسمالية الدولة الإيرانية. فوجدت الاثنتان نفسيهما في موقف سياسي عريض واحد.
كان السيد موسى الصدر يعمل في الطائفة الشيعية من أجل أن يكون للطائفة حضور سياسي إجتماعي بارز وبشكل منفتح متعاون مع بقية الطوائف وخلقَ علاقات جيدة مع رجال دين مسيحيين فكان نقطة تحول في حياة لبنان، فأُزيح من خلال مؤامرة كبيرة لعدة دول كما يبدو وإختفى في ليبيا، وتصاعد تنظيمان مذهبيان هما حركة أمل وحزب الله بعد ذلك، وعملا على منع تطور النضال الوطني الديمقراطي في لبنان والجنوب خاصة، وتصفية القوى المعارضة للحكم السوري، أي كان دورهما مثل المليشيا الطائفية المختلفة السابقة أي عبر إستخدام العاملين الفقراء المُفرَّغين من عقولهم ومن أرضهم.
توزعت القوى السياسية الطائفية اللبنانية على محوري العالم العربي الإسلامي المتصارعين اللذين يمثلان شموليات متعددة متقاربة، ليس فيها ديمقراطية عميقة، فهنا مركزية شديدة وهيمنة للرأسمالية الحكومية العسكرية وهناك مركزية أقل وحرية أوسع للقطاعات الخاصة وبعض الحريات اليسيرة.
وجمعت القوى السياسية اللبنانية ولاءات لهذه الأنظمة المتصارعة المتقاربة، لكونها تمدها بالمساعدات المختلفة، كما أن بعض هذه القوى السياسية اللبنانية غدا إمتداداً سياسياً وإيديولوجياً وعسكرياً لها، مما نقل أزمات وقضايا تلك الأنظمة إلى الداخل اللبناني.
لا يمكن إنقاذ لبنان سوى بإمتداد التحولات الديمقراطية العربية الجديدة إلى الأنظمة الشديدة المركزية المؤثرة على لبنان والمعرقلة لتطوره الوطني الديمقراطي، وحدوث فيض ديمقراطي شبابي واسع النطاق، يتغلغل في الحشود اللبنانية العادية ويدفعها لإزاحة التنظيمات الطائفية من التصدر في الساحة ويهزم إيديولوجياتها المستوردة.

عبـــــــدالله خلــــــــيفة : الانتهازية

الانتهازية
يقول: إن فيلم (كلنا يا عزيزي لصوص)، فيلم مبالغ فيه وأنت تمدحه بقوة!
أقول له: هذا زمن سادت فيه الانتهازية وأنت لن تعرف فيه المناضل من الحرامي، والكاتب كان رغم تشاؤمه ذو استشعار دقيق، فحتى معارك الكفاح والسجون والتعذيب قد تـُجير للانتهازية والتلاعب بالمشاعر والمواقف!
ـــ كيف ذلك ؟ أنت تخيفني؟
ـــ الناس عامة تعيش سذاجة سياسية، خاصة بعد غياب طويل للممارسة السياسية المباشرة، فما بالك أن تكون عندها ثقافة نقدية عقلانية تزن الأشياء بمعايير الحقيقة لا بمعايير التحزب والتطبيل، وأي جماعة وأي ثلة سياسية لديها طابور من المنافقين والمداحين، بغض النظر عن تاريخها السياسي ومدى عمقها الفكري ومدى إخلاصها للوطن ولتحوله إلى الديمقراطية.
ـــ هل تشير بهذا إلى تجربة معينة؟
ـــ العديد منا عاش فترة مؤلمة في السجون، واكتشف هناك قبل أن يكتشف هنا أن الكثيرين من السياسيين ليست لديه أية أمانة أخلاقية ونضالية، وإنه مستعد أن يتعاون مع مهربي المخدرات والقتلة قبل أن يتعاون معك وأنت معه في زنزانة واحدة! ليس لشيء سوى لأن هؤلاء المجرمين قادرون على إعطائه بعض السكر والشاي وعلى تهريب رسائله!
ـــ إلى هذه الدرجة ؟ أين المبادئ؟ أين الأخلاق؟
ـــ أي وضع كنا فيه، أكلٌ يجعلُ أمعاءك تتفجرُ ويُسمع دويها عن بُعد كبير، وأولئك المجرمون الممسكون بمطبخ السجن يتلاعبون في المواد المعيشية، ولكن زميلي في الزنزانة يجد لهم كل المعاذير! وبعد هذا كله تريدني أن أثق بهؤلاء؟! هؤلاء بلا ذمة وبلا شرف سياسي، وإنما هي المصلحة الشخصية ومصلحة العصابة الحزبية وهي فوق كل شيء لديهم. يبحثون عن مصلحتهم أين توجد فيندفعون إليها، فلا أهمية لحركة ديمقراطية، ولا أهمية لحركة وطنية، اليوم مع الله وغداً مع الشيطان، اليوم ضد الحكومة وغداً معها، اليوم مع الطائفيين وغداً ضدهم. المصلحة فوق كل شيء! ألمانيا فوق الجميع!
ـــ للأسف حدث هذا حتى في زمننا مع الدينيين أيام السجن، كانوا يعتبروننا أنجاساً مثل الكلاب، ويغسلون محل مشينا وملابسنا المعلقة على حبال الغسيل المشتركة!
ـــ أحدث هذا؟ ياللعار!
ـــ لكن ألا يوجد أحد فوق هذه الانتهازية؟
ـــ لا تعرف تماماً، فما دام هؤلاء البرجوازيون الصغار، مثقفو الجمل الثورية، مسيطرون على حركة الحياة السياسية، ويضللون بها العامة، وهم يستهدفون إنتقالهم إلى صفوف البرجوازية الكبيرة، فيتلاعبون بالقواعد النائمة الساذجة، لكي ترفعهم على الأعناق الحزبية نحو الثروة والمجد، ثم يقلبون ظهر المجن لها، كما تقلب آخرون كثيرون، وقالوا أن الظروف تغيرت وعلينا بالتكتيكات المرنة، وهم يقصدون الدفاع عن مواقعهم الاجتماعية الجديدة، فلا أمان للجمهور العامل منهم، وعليه أن يستقل عنهم، وينأى بنضاله عن صفقاتهم وألاعيبهم. وأن يؤسس عمله
المستقل بعيداً عن كل هذه الجماعات.
ـــ ألاحظ كيف كنا نركض وراء هيئة الاتحاد الوطني ودفعنا الكثير من التضحيات وعاد بعضهم ليكسب الغنائم، وذاب الشهداءُ في الذكريات الجميلة، وكذلك جماعات القوميين والتحديثيين والليبراليين، تكلموا كثيراً عن النضال والتضحيات ثم رسوا على الغنائم من الدول، والقواعد خبر خير!
ـــ ذكرتني بالشهداء، الغريب أن كل حركة سياسية عربية من العصور القديمة حتى الزمن الحالي، تبكي على الشهداء، دون أية جردة حساب على ميزانية  التنظيم والجماعة على مدى تاريخها الحافل بالاشتراكات والتبرعات، ولماذا لا يجري تقييم دقيق لدور الجماعة ومشكلاتها وتطوراتها، وأسباب إخفاقاتها وما تثيره من نزاعات بين القوى السياسية، وما تسببه من كوارث للقوى الوطنية؟! وتسأل أين ذهبت وثائقها وأموالها  ومن أعطاها كل ذلك ولماذا هذا المسمار الدائم في الظهر وأي وأين . .؟ والتاريخ سري غامض مريب، ولا يبقى لأعضاء الجماعات سوى البكاء على الشهداء؟! فهل تتحول الأحزاب العصرية إلى مراكز للبكاء؟
ـــ هذا ضمن وحدة  القوى النضالية على مستوى الماضي والحاضر، أي على مستوى الانتهازية التراثية والعصرية! بكاء وسرقة!
ـــ النضال هو من أجل الأحياء، وهؤلاء السياسيون الانتهازيون على مدى التاريخ الحديث يحرنون دوماً على مسألة قومية ما، في السابق حين ننتقد عبدالناصر أو العروبة يحرقون الأخضر واليابس، والآن انتقد هذين الرمزين فلا أحد يهتم! وصار الدفاع الآن عن الطائفيين وسيطرتهم على الحركة الوطنية هو الراية المرفوعة، فهؤلاء صاروا المقدس! فكيف تجري التحولات وتصير الشعارات والكلمات كالأحذية والجوارب العتيقة!
ـــ كما قلت ليس سوى أن العمال ينأون بأنفسهم عن هؤلاء، ويتوجهون لمصالح طبقتهم، أوسع الطبقات في الناس، وأكثرها فقراً، هنا تتوضح المسائل وتتحدد، فمن يناضل عنهم ويرفع من حياتهم المعيشية وظروف عملهم السيئة فليتقدم، هنا تخرس الإيديولوجيات والمزايدات، كذلك فإن العمال ابتعدوا عن الفوضى والعنف، وشقوا طريق العقلانية النضالية، يحدثون بها تغييرات في حياتهم وظروف عملهم، ويجمعون الطوائف والأمم في طبقتهم، وبدلاً من أن يسمحوا للسياسين والبرجوازية الصغيرة بسرقتهم والقفز فوق ظهورهم يطورون حياتهم بأنفسهم، ويعرفون إلى أين تمضي أموال  النقابة وكيف تتوزع ويتفاوضون مع الشركات على زيادات وتغييرات محددة.
ـــ لكن حتى في هذا فإن القوى السياسية اليمينية وأنصارها قادرون على التلاعب بكل شيء وتمييع القضايا الوطنية التوحيدية وتمزيق صفوف الشعب، فلديهم حجج وتلاعبات وحيل يصنعونها بكل طول نفس وذكاء، فلا تظن إن القضية هينة.
ـــ على العمال أن يعرفوا ذلك، وعلى القواعد الشعبية أن تبصر، وتحدد مصالحها الطبقية وتناضل من أجلها، فلن يعطيها أحدٌ شيئاً، وعليها أن تعتمد على أدمغتها الواعية المخلصة وساعدها، عبر النضال القانوني وتكوين وحدتها، ولا تلتفت لألاعيب السياسيين الانتهازيين حتى لا نصير كلنا لصوصا!
انتهازيةٌ نموذجيةٌ
منذ أن أخطأ بعضٌ من أفراد الجيل الوطني القديم في التحالف مع الطائفيين، نظراً لهشاشة جذورهم الفكرية السياسية العلمانية الوطنية، والأعشاب الضارة تتالى من هذا المنبت.
قام الجيل بتضحياته ومغامراته وكان من الضروري نقده، لكن الحالة النموذجية الانتهازية رغم تكرارها لأهمية العقلانية والهدوء التحليلي وبعد النظر تروح تصرخ هائجة وتحيل الموقف وتشريح الجيل القديم لحالةِ تشنجٍ شخصية بدلاً من تطبيق تلك المفردات الكبيرة في الموضوعية والعلمية لكون القائل الناقد لا يعجبها ولا يقترب من مستنقعها وانتهازيها.
ويمكن أن يستفيد بعض المتعلمين من خلفياتهم السابقة، ويتلاعبوا أكثر بقضايا النضال بدلاً من تجاوز الجيل القديم الذي لم تتح له فرص الدراسة الأكاديمية.
 خلطهم بين العمل السياسي والدين يغدو تلاعباً، فهم من المتعبدين ومن الانتهازيين. فأي جهة تجلب مصلحة ذاتية يمكن تسويقها. من حقك أن تصلي لكن ليس من حقك أن تلغي تاريخ التيار الوطني في العلمانية وفصل الدين عن السياسة!
حين يغدو الصراع السياسي الطائفي حالة اشتباك عامة يجري تصويرة كثورة وجر الوطنيين إليه، وحين يفشل يتبدل القناع، وتـُفضل المصلحة الخاصة. ولا تـُنقد هذه الأخطاء وتـُحلل بل تـُترك للاستفادة من غموضها!
حتى كوارث الشعب العارمة لا تنجو من الفلتر المصلحي الذي يقضم بعض خيراتها رغم الضحايا والكوارث!
كتاباتٌ هزيلة تستفيد من أي موقع، ويهمها التراكم المالي لا النقدي، لا تقوم بتجذير أي تحليل، وتحاول التقليل من شأن الكتابات الوطنية التقدمية وتخريب حتى أسماء أصحابها والتصغير من نتاجاتهم والتعتيم على وجودهم بأشكال صبيانية.
هذا الحقد نتاج تضخم ذاتي وإعطاء هذه الذات الهزيلة فكرياً مقاماً رفيعاً، فهي يجب أن تكون القائد الأول والزعيم المعترف به رغم الهزال الفكري والتلاعب السياسي وغياب النتاج الموضوعي الدارس للبنى الاجتماعية والصراعات الطبقية.
تخريب التيار هو جزء من المصلحة الذاتية فكلما كثر العميان المتخبطون في الليل السياسي كلما وجدت هذه الذات فرصاً للتلاعب بمصير الوطن والناس.
هي جزء من هذا الخراب الذي أمتد عقوداً وهو خريف اليسار حيث لا جدل عميق ولا شخصيات تؤصل الماضي وتصعد بإنجازاته، فهي مشغولة بمنافعها واستغلالها للماضي والحاضر، أو هي جامدة لا تقرأ وتدرس.
  جذور الانتهازية العربية
منذ أن تشكلت الدولة العربية الإسلامية وامتدت وصارت أقطاراً وسيطة فحديثة، ظلت السياسة والدين مصدري تكوين الوعي السائد.
وإذا كان الخلفاءُ والحكام ومن بعدهم لا يشكلون فكراً ولا يقدمون مادةً لآلة الدولة الإيديولوجية فقد قامت بذلك الفئاتُ الوسطى الصانعة للمعرفة، تستقيها من النصوصِ الدينية وتنتج وتغزل حولها، شرانقَ لاعتقال الكائن الإنساني أو فتح ضوء له.
على الرغم من ظروف الثقافة العربية في العصر الوسيط إنتشر فيها النقد الايجابي ومحاولة التجاوز للأوضاع، نظراً لأن النظام التقليدي العربي في ذلك الحين أتاح للفئات الوسطى العديد من الحريات التجارية والاقتصادية الحرفية والإنتاج الثقافي، رغم وجود الدولة الشمولية الدينية.
وهذا ما كررته الفئات الوسطى في زمن النهضة العربية، حيث كان ثمة فضاء عالمي للتجارة والتبادل الاقتصادي والتأثير الثقافي.
لكن بعد حصول الاستقلالات العربية وبروز الدول الشمولية بقطاعاتها العامة وسيطراتها على الفضاء الإعلامي، تم خنق الحريات في العديد من البلدان باسم التقدم وباسم الوطنية وباسم الدين.
كما قال ابن خلدون غدت الدول هي السوق الأكبر، ولهذا فإن الكثيرين من المثقفين منتجي الوعي، غدوا مقدمين سلع لهذا السوق وما تتطلبه ظروفه وصراعاته.
في الصراع بين الدول الشمولية الوطنية والدول الشمولية المذهبية العربية الإسلامية، غدا الفريقان(الوطني أو الليبرالي) الخفيفان في  وطنيتهما وليبراليتهما و(المذهبي، والشموليات بألوانها)، هما المعسكران السائدان.
لم تستطع الأنظمة العسكرية والدينية الشمولية أن تقدم مناخات لتصاعد الحرية، لقد قامت بإنجازات على أصعدة تطور البُنى المادية والاقتصادية، لكن داخل الانغلاق ودون معلومات عن إشكاليات هذه الأبنية ما تحقق وما لم يتحقق، من إستفاد ومن لم يستفد.
قسمات الحداثة المتعددة لم تطبق سوى أجزاء قسرية منها، وحُجبت الأقسام الأكبر أقسام وضع التنمية في دوائر التعاون الديمقراطي بين القطاعين العام والخاص، ولم تطلق الحريات الفكرية والثقافية. وأنتشرت مكائنُ الدعاية لا أصوات البحث. ومكائن الدعاية هذه هي التي تُعطى الأمتيازات المادية والنوافذ لكي تسد مسام الأجسام العربية عن التفتح والكشف.
وبهذا وجدنا هذه الأنظمة وهي تعاني الأمرين من حروب الهزيمة ومن الانفجارات الاجتماعية التي أكتسحت المنطقة.
ولا تختلف الأنظمة الدينية والمقاربة المحدودة لليبرالية عن الجوانب الجوهرية للأنظمة السابقة، أي غياب تداول السلطة والعلمانية والعقلانية، ولكن الكثيرين من المثقفين إنحازوا للصراع بين الوطني والديني، بين الداخلي والخارجي، بين هذا الفريق من السلطة أو ذاك من المعارضة المحافظة، ولم تُطرح البدائل الأخرى المتجاوِّزة لهذه الثنائية الصراعية القاتلة.
كان أجدادُنا المثقفون معذورين في غيابِ البديل وغياب التحليل الكلي للواقع والعصر، وتوجههم نحو النجوم والكواكب والغيبيات المختلفة، ولكن حتى من هؤلاء ظهر باحثون يضعون الناسَ على بداية التحليل الاجتماعي الموضوعي.
ثقافة الانتهازية
يتوحد الانتهازيون في ثقافة ذات أنماط عامة، وهي الثقافة الأكثر انتشاراً في العالم العربي والأخطر حضوراً، ولا بد من درس قوانينها وتجلياتها كماة خام للدرس.
تنقسم هذه الثقافة إلى شكلين أساسيين، الشكل اليميني والشكل اليساري، لأن هذين النمطين يصوران نفسيهما بالدفاع الأقصى عن الناس، لكن هذا الدفاع الأقصى هو شكل من خداع الناس كذلك!
إن هذه الحمية والعاطفية الشديدة والكلمات الحادة ولغة الأستعراض والأدعاء هي أمور توحد الفريقين رغم تعارضهما الظاهري، فهما يعتمدان على خلق مزايدة ما سواء بهذا الاتجاه أو ذاك ويبتعدان قدر الإمكان عن التفكير الموضوعي.
فهناك دائماً فيهما انتفاخ ذاتي، يغطيانه بألفاظ ملتهبة، ليغطيا به عن ضحالة تحليلهما، عتمدين على المساعدة الضمنية المتوارية التي تأتي من القوى السائدة في المجتمع.
حين يكره الاتجاه الانتهازي قوى المعارضة فهو يضخم أخطاءها بهدف الكسب من جهة أخرى.
وحين يضخم من أخطاء الحكومة فهو يهدف للتقرب إلى أتجاه آخر.
إنه لا يقدم تحليلاً موضوعياً يمكن عبره تطور الحالة السياسية وتغيير الظروف الاقتصادية دون أن يبالغ في الصواب أو الخطأ.
كما أن الحالة الدينية وأهميتها في حياة المسلمين تجعل بعض الاتجاهات تبالغ فيها، فجأة يصبح بعض الأشخاص المنافحين عن جماعة معينة من المسلمين ويقوم بالضخ التشنجي التعصبي فيها، بغرض إستغلالها واستثمارها لمصالحهم، وينبهر بعض البسطاء بهذه الحالة، فهم لا يتحدثون عن أخطاء هذه الاتجاه، بل يتعمدون ذكر فضائله من أجل أن يستغلوا هذا الشحن العاطفي لمصلحتهم.
وتتناقض مثل هذه الآراء الشخصية في كلها، فهم يمدحون هذه الاتجاهات في بلد بعيد، فإذا جاءوا لبلدهم انتقدوها!
وأقرب شيء لذلك هو مدح الزعماء وإستغلال أسماء الرموز، وجاءتنا فترة غثة سابقة أندفع بعض (المثقفين) فيها لتأييد شخصيات دكتاتورية فقط لمجرد إرضاء مشاعر عابرة هنا أو هناك!
لماذا يتركز المدح أو الذم على الأسماء الحادة في سياستها؟ !
فمثل هذه الشخصيات عرفت بالحدة في السياسة والتعصب وقيادة شئون البلدان إلى حافات الهاوية؟
لماذا لا تتوجه أفكارنا للتخفيف من حدتها من أجل الحفاظ عليها ومن أجل تطوير نهجها بدلاً من سيول المديح التي تفقدها الرزانة والعقلانية فتتوهم إن كل ما تفعله صواب؟! ومن البشري الذي لا يخطئ؟ !
لماذا لا نحافظ على هذه الشخصيات بشكل عقلاني نقدي فلا نضخمها ونحولها إلى آلهه!
وإذا كانت شخصيات دكتاتورية تمت إزالتها ينهمر عليها نفس المديح بغرض إيجاد بدال لها، وهي قد خربت ما خربته؟
ألسنا قادرين على تطوير النهج الإسلامي والنهج القومي بشخصيات موضوعية رصينة تدافع عن هذه الثوابت بشكل حديث ونقدي؟
هل عدمت الأمة إلا من شخصيات السحل والحرب والمحو للآخر؟
ولماذا تكون الشخصيات المعتدلة والزعامات البعيدة النظر والداعية للسلام هي في نظر هذه الكتابات والسياسات الانتهازية هي العدو؟
لماذا خلق هذا التشنج؟
  قوانين الانتهازية
للانتهازية سواء كانت يسارية أم يمينية، علمانية أم دينية، في السلطة أو في المعارضة، قوانين مشتركة.
وقد عمل الانتهازيون في صفوف اليسار طويلاً لعدم توحده، ولتضارب شخوصه ورموزه وقواعده، ولعدم إنتاج فكر مستقل له، بهدف عدم وجود قوانين موضوعية لفكره ولكيانه على الأرض تحاسبهم، وبالتالي يمكنهم التحرك واستغلال تلك القواعد المهلهلة، لمصالحهم الشخصية.
وهكذا هم اليوم يتعكزون على الدينيين أو على جماعات صغيرة شخصية وعديمة الوعي، من أجل وصولهم لكراسي السلطة بشتى أنواعها، وللثروة. فذلك النخر داخل الحركة اليسارية لإطفاء جذوة وعيها وعدساتها الضوئية الاجتماعية، من أجل حركتهم الفردية، وسطوتهم، وعلامات هؤلاء الفارقة هي الغرور والتضخم الشخصي وبث العداوة بين اليسار وربطه بالقوى المحافظة السياسية والدينية وقطف ثمار الثروة.
وهذا ما يقوم به الجيل الجديد من الانتهازية داخل الحركات الدينية، فهو يصعد على تضحياتها، وقواعدها، ولا يقوم بكشف قوانين الثقافة الإسلامية، عبر درس تجربتها، وأسباب انهيار حضاراتها، وتناقضات حركاتها، وكيفية توحدها بالجماهير العاملة، من أجل أن تظل القواعد عمياء، والتنظيمات بلا قوانين ديمقراطية، ولا يتم التفريق بين المضحين والشهداء وبين اللصوص.
إن انتهازيي اليسار يريدون أن يصعدوا إلى البرلمان والسلطة دون تيارات قوية على الأرض، يضحون من أجل زرعها وتكوين عقليتها الديمقراطية بل لعبوا دوراً كبيراً في تمزيقها، فيتعكزون على تضحيات غيرهم، الذي لا يوصلهم إلا بشروط هي أن ينكروا وعيهم اليساري، ويصيروا أفراداً لا يعبرون عن فكر.
 وبين انتهازيي اليمين الديني وأولئك علامات مشتركة، هي أن الانتهازيين في الحركات الدينية وقد استندوا على قواعد منتفخة كماً، عاطلة من الوعي كيفاً، يحبذون هذا النوع من الانتهازية اليسارية، فالدم واحد، وهم يقولون لقواعدهم نريد مثل هؤلاء الذين يعطلون قوانين الوعي والديمقراطية، وهم يعيدون إنتاج هذا النمط داخل حركاتهم، لأنهم غير قادرين على إنتاج ثقافة إسلامية ديمقراطية، تفترض الوحدة والعودة لجذور النضال الموضوعية والاستناد على حركة الجمهور المنظم المسئول السائل.
وكما عانت حركة اليسار من الانتهازية في صفوفها فسوف تعاني الحركات الدينية من الانتهازية في صفوفها سواءً بسواء، فهؤلاء يضعون نظاراتهم المكبرة على الكراسي والثروة، ولم يكن لديهم إنتاج فكري يحدد خطواتهم على الأرض، وبالتالي تغدو حركاتهم دائماً ذاتية كيفية اعتباطية، بلا دستور يؤطرها، ولا قانون يضبطها، ولا قواعد تحاسب عليها.
ولهذا تعتمد الحركات المصنفة بهذا الشكل على عدم خلق النتاج الفكري المؤطر المـُنتج بشكل طليعي والمُناقش بشكل جماهيري بل تعتمد على فلتات الزعيم دام ظله.
فهم يومٌ في أقصى اليسار وهم يومٌ آخر في أقصى اليمين، فلماذا جرى هذا الانتقال العنيف؟ وأين ذهبت التضحيات وكيف ضاعت ساعات العمل والجهود والزمان فهذا كله لا يهم والمهم أن الزعيم جاءته علامة، وحضرت له خاطرة بارقة عظيمة، فحول مسار القطيع.
وهذا الأمر نفسه في الدولة، فالانتهازية موجودة في كل مكان، والانتهازيون الحكوميون لا يريدون أن تكون للدولة قواعد، تحدد تقاسم الثروة وكيفية إجراء المناقصات وكيف تـُحدد الميزانية بشكل علمي وكيف تنـُاقش بشكل شعبي، ولا يريدون أن تـُعرف دخول الشركات وأين تذهب، وأن يظل هناك الخيط السري لتوزيع الثروة للبعض، وهم مثلهم مثل بقية الانتهازيين يقودون المجتمع للهلاك في سبيل صالحهم.
تتفق هذه القوى كلها  على إبقاء لعبة السياسة في أيديها، وكيفية توزيع الأدوار بينها، وتغذية بعضها بعضاً، وفي النهاية يبقى العمال عمالاً ومحدودي دخل بينما يصعد الانتهازيون ويحصلون على الفلل والبيوت والأرصدة ويذهبون للمؤتمرات ويصدرون الكتب عن إنجازاتهم ونضالهم الكبير من أجل الجماهير!
الانتهازية والموضوعية
من الصعب أن يكون الانتهازي موضوعياً، فهو يرى الجهة التي يستفيد منها كأعظم الجهات، والجهة التي يخسر منها كأسواء الجهات، ولهذا لا يرى أي جانب إيجابي في الجهة التي تعارض مصلحته، ولا يرى أن الجهة التي يستفيد منها تسبب الأضرار للآخرين.
وحين تصبح المصلحة الذاتية مُسيرةً لوجهات النظر الفكرية والسياسية، يتشابك الذاتي والموضوعي، وتضيع الحقيقة !
ولهذا حين تصطف جمعيات عديدة مع الدولة لأنها تستفيد منها، وتختفي لغة النقد الموضوعي منها، حيث إذا رأت شيئاً سلبياً من الدولة صمتت، وإذا رأت شيئاً إيجابياً اندفعت تلهج بالمكاسب والمآثر.
وعلى العكس حين ترى شيئاً إيجابياً في الخصوم تسكت، ولا تشير إلى هذا الإيجابي وكأنه لم يكن، وحين ترى شيئاً سلبياً تندفع لإصدار البيانات والتصريحات.
بطبيعة الحال هم يستخدمون هنا لغة تتظاهر بالموضوعية، والصدق والوطنية، والحفاظ على مصالح الشعب العليا وضرورة رؤية التقدم والتسامح الخ..!
وتفعل الجمعيات الأخرى ذات الأمر ، وتتبع نفس الخط، ولكن لمصلحة مختلفة. فإذا قامت الدولة بشيء إيجابي سكتت، أو تحدثت عن النواقص الكبيرة في هذا الإنجاز، وتصبح أحياناً التحولات المهمة في الحياة السياسية بعد عقود الجفاف وكأنها تخلو من أي شيء إيجابي في المسائل المفصلية للحياة السياسية.
وحين يقوم أصدقاؤها بأعمال ما ترفعها إلى السماء، ولا تشير إلى أي جانب سلبي، وخطر على الحياة السياسية والاجتماعية، وكأنها تقدم هؤلاء كأنهم حملان أو غزلان، ولا ترى عمليات التحشيد السلبية أو تراكم الجهل في الجمهور وعدم تبصيره بالحقائق عن هذه الظواهر، فقط لأنها ظواهر صديقة، فصديقي منفوخ كالبالون وعدوي مخسوف إلى أسفل سافلين !
إن الرؤية الذاتية هنا، سواء عند مناصري الدولة الأشداء أو خصومها الأشداء، لا تنتج حالة سياسية وثقافية صحية، ولا تكون وعياً موضوعياً يتراكم عند الناس، بل تقوم على ثقافة الشحن الانتهازية التي لا تتبصر الطرق ومنعرجاتها القادمة، ويقودها سائق مسرعٌ لا يفكر سوى بالوصول إلى وجبته الساخنة، ولا يهتم بالمارة وإشارات المرور !
ولكن يظهر من هذه الحالات الذاتية المصلحية أناسٌ يتبصرون بموضوعية الأشياء، ويغدون أكثر حكمة وعقلاً، ويقومون بتغيير زوايا رؤيتهم ويكتشفون في خصومهم نقاطاً إيجابية، وفي أصدقائهم نقاطاً سلبية.
وعلى مدى نشاط هؤلاء الموضوعيين وتجميعهم للقوى السياسية، وتركيزهم على السلبي أياً كان مصدره، والإيجابي أياً كان منفذه، تتوقف العمليات السياسية والفكرية والتغييرات واتجاهها.
وكلما أزداد عدد هؤلاء في مختلف الجمعيات والتيارات وناضلوا بجرأة من أجل الموضوعية الفكرية والأمانة السياسية، كلما ترسخت خطوط العقلانية والدفاع عن المصلحة العامة، ويزداد انحصار أولئك الذين يكرسون مصالحهم الخاصة، باعتبارها هي الوطن والحقيقة والمستقبل.
لكن هؤلاء الذاتيين المصلحيين ليسوا ضعافاً، بل هم أقوياء، ويستمدون قوتهم أساساً من تفكك الموضوعيين وأصحاب النزاهة، ومن قلة المدافعين عن المصلحة العامة بشكل مستقيم وكلي، لكن النضال السياسي يعتمد على التغلب على هؤلاء بأدوات الوضوح والكشف والتعاون بين مختلف العناصر النزيهة.
إن الانتهازية تتكشف عبر التحليل الواسع والموضوعي وعبر النضال المشترك لتعرية الأقنعة المختلفة.
انتهازيةُ التحديثيين
تعددت علاقات فئات البرجوازية الصغيرة بالإقطاع وهي تعتمد على طبيعة العصر ونمط الإنتاج. حين نقرأ كيف يتدهور وعي هؤلاء ويتراجعون من الحداثة إلى المحافظة والطائفية  فلا بد من قراءة ثقافة المرحلة، وزمنية الإقطاع السياسي فحين تكون الدولةُ العربية أقوى من نفوذ رجال الدين ممثلي الإقطاع الديني، هنا تكون لديها من الموارد ما يكفي لشراء ذمم هؤلاء وحين تفقدها يلجأون لغيرها.
 إن توجه مجموعات و-لا نقول تيارات فكرية سياسية- إلى النفخ في الجماعات الدينية الطائفية بشكل كبير ثم التراخي عن ذلك بسبب قلة الدفع المالي لها من الجماعات الدينية التي صارت هي الممول الكبير يوضح طبيعة التدخلات السياسية الفوقية والأجنبية وحرف هذه الجماعات عن التجذر في أرضها والتغلغل في تحليله ودرسه وكتابة بحوث وبرامج  مؤصلة لقضاياه.
إن هذا الوعي المسطح التجهيلي يقود الناس للكوارث، سواء في اختياراتهم التشريعية أم في نضالاتهم اليومية المجمدة عموماً، ولهذا فإن مبدأية التحديثيين وتوجههم لنشر الخيارات الفكرية الوطنية والديمقراطية والتقدمية غدت طوق النجاة.
أثبتت المرحلة خطورة الانتهازية والكوارث التي سببتها والحصاد المالي الشخصي لبعض قياداتها التي لعبت على الحبال واختارت الدوائر الرسمية وعطائها فكانت مع الطائفيين ساعة صعودهم ومع المال والنفوذ ساعة قوته.
ونجد في انتقالاتها الجغرافية والحياتية والعملية غياباً لأي وعي متجذر وما هي سوى شعارات زائفة كتحبيذ الاشتراكية والدعوة إليها وأصحاب الدعوة همهم جمع المال!
وما تزال قواعد هذه الجماعات غير قادرة على النقد وطرد الانتهازيين من صفوفها وما تزال تعطي لهذه الوجوه المتراقصة على الحبال السياسية مكاناً مهماً.
وهكذا نرى الأشكالَ الاجتماعية من البرجوازية الصغيرة كيف تتذبذب حسب تدفق البحر الاجتماعي، فحين تكون الدولة العربية قوية وذات موارد وتجزل لهم العطاء يؤيدون الكل التحديثي من التطور،  ويعادون الموجات الدينية، حتى إذا بدأت الموازين تختل وضعفت مواردُ الدولة العربية وتفاقمت أزماتُها انتشر الجرادُ الطائفي يأكلُ الحقولَ ويشيعُ القحطَ في الحياة وراحت هذه الفئاتُ نفسها تصعد يافطات مختلفة، تؤيد العودة للوراء وهدم التطور الوطني والحداثة والعلمانية.
وإذا كان الجماعات الدينية القديمة قد فككت الجماهيرَ العربية وقسمتها إلى فسيفساء وأهلتها للسيطرات الأجنبية فهذا ما يقوم به الطائفيون المعاصرون وتوابعهم من البرجوازيين الصغار الانتهازيين المتذبذبين، الذين وجدناهم في مرحلة يرفعون شعارات الثورات العمالية الحمراء والبندقية وسحق الأديان ولا يحللون أزمات الدول وعدم ضبطها للتطور والقيام بإصلاحات جذرية لصالح الجماهير العربية منساقين مع التدهور العام في وعي هذه الجماهير مكرسين التخلف فيها.
في الزمن الراهن كذلك يتصاعد الشكلُ اللاعقلاني من الوعي والتطور، فلا تعرف الجماهير كيف تغير، وتتدفق جماهيرٌ متخلفة في الدرس والعمل على المدن وتطرح مستويات فهمها المتخلفة.
وتقود هذه المعارضات وطرح البرامج المحافظة إلى انقسام الناس وتأييد الفوضى وعدم التوحد، وتتوجه فئات البرجوازية الصغيرة لتأييد الصاعد الذي يزداد طائفية وتخلفاً وتفكيكاً للصفوف والعودة للوراء.
هكذا تنقسم النقابات والمعارضة والأشكال التوحيدية في العمل السياسي وتتوجه فئاتُ البرجوازية الصغيرة لتأييد اللاعقل في المعارضة أو الموالاة، ويغدو الإقطاع الديني هو الأقوى ولهذا نرى الاقسام بين الدول الإسلامية بمنحيين، طائفيين رئيسيين خطرين متصادمين.
ويغدو الخروج من العصر الحديث وتمزيق البلدان ونشر الفوضى والتخلف والحروب هو البرنامج الحقيقي لهؤلاء الذين يركبون الموجات ولا يقدمون حفراً عميقاً في الحياة ولا يضحون بل يريدون الناس هم الذين يضحون من أجلهم. ومن هنا نجدهم يقيمون علاقات مشبوهة مع كل الجهات حسب الفوائد التي يجنونها.
الانتهازية في الحداثة
اليسار العربي هو أكبر قوى الحداثة في المنطقة، وغالباً ما تُرجع أسبابُ فشلهِ لعوامل خارجية، وليس لعوامل فكرية داخلية، وأهمها إنتشار الانتهازية بين صفوفه، وللانتهازية هنا مقولات سياسية وفكرية، ولعبتْ هذه حتى على المستوى الشرقي العالمي أدواراً خطيرة.
قيل كثيراً إن أفكاراً مثل حرق المراحل لعبتْ دوراً كبيراً في ذلك، لكنها تُؤخذُ بشكلٍ منقطعٍ عن الإيديولوجيات، فقد رفضَ هذا (اليسار) الاعترافَ العميقَ بوجود الإقطاع، وإنه ليس تشكيلة إجتماعية إقتصادية(سياسية ودينية مشتركة)، وإنه مجرد بقايا سابقة وإننا الآن في الرأسمالية.
في الماركسية المُؤسِّسة المُشَّكلة في الغرب طُرحت لأول مرة مسألة التشكيلات وهي المشاعية والعبودية والإقطاع والرأسمالية والإشتراكية.
وبدأتْ الانتهازيةُ من اللينينية التي رفضتْ مرحلةَ الإقطاعية، التي رفضت النضالِ داخلها لتشكيل أنظمة رأسمالية شرقية يتم التجاوز من داخلها، وليس عبر القفز عليها ولم تشكلْ إشتراكيةً بل مرحلة إستبدادية رأسمالية حكومية.
ومعروفة بقية القصة، وكان لذلك نتائج على الأحزاب التحديثية في الشرق، ولكن مع تطورات الحياة السياسية والصراعات التاريخية المختلفة، وجدتْ دولٌ عديدة في الشرق نفسها إنها تسير للوراء، وتتشرذم مذهبياً، وتتمزق قومياً، وتتشظى بل تنفجر!
العديد من القادة الذين عاشوا في هذه المرحلة لم يقوموا بإعادةِ النظر في هذا التاريخ، والقيام بحفريات في السياسة والثقافة في هذه المرحلة، فكان إنهيارُ النموذج الحديدي يتم أما بالصمت أو بالابقاء على هذا التاريخ السياسي النظري سراً.
لم تُوجدْ مواجهاتٌ شجاعةٌ كثيرة على المستوى الفكري خاصة. وبالتالي فإن القواعدَ المؤسَّسة بشكلٍ ديني عاشتْ مرحلةَ إنهيارِ النموذج تنتظرُ ما تقولهُ القياداتُ الرسمية.
كانت المأساةُ كبيرةً فإلانتظار الحاسم لانهيار الرأسمالية وهزيمة قوى الشر والإستغلال، إنقلبَ على أعقابه وهُزمت (الإشتراكية) الخالدة، وإنتصرتْ الرأسمالية في أشرس قلاعها، وقامت بالحراك السياسي المنتصر.
وغابت الكتاباتُ والأقلامُ التي تروجُ للنموذج الرأسمالي الحكومي الشرقي والتي كانت تستند لقواعد نظرية بحثت وقرأت بشكل كبير، وأسستْ مرجعيةً متفرعة من تلك الإرادية الانقلابية الشرقية، الاستبدادية، وحتى هذه إختفت.
بالنسبة للقواعد اليسارية خاصة لم يقدم أحدٌ مادةً تعزفُ على نفس النشيد المنتصر، بل ظهرتْ كتاباتٌ تبحثُ في عمق الأزمة وتكشف الأخطاء.
كان الفساد والانتهازية في الواقع على الجانبين الإشتراكي الحكومي والتنظيمات التابعة لها، وهو الذي عرقلَ تطورَ الماركسية كأدواتِ بحثٍ موضوعية ناقدة، حرة.
مسألة الإقطاعية تلك لم تُبحث بشكلِ تشكيلة، وإندفعت في ذات السنوات التنظيماتُ الدينية الاسلامية، ووجدتْ نفسها كأنها ترثُ المعارضةَ الأساسيةَ بديلاً عن الماركسيين الذين إنهاروا فجأة، بسببِ القمع والأخطاء السياسية والفكرية خاصة.
لا بد أن نقولَ بأن تتبعَ الموديلَ السياسي الخارجي ركيزةٌ أساسية في الذهنية العربيةِ غيرِ المنتجة، غيرِ المحللةِ بأدواتٍ منهجيةٍ لواقعِها، وحين أنهارتْ المعرفةُ الجاهزةُ تدهورتْ العقولُ اليساريةُ المجترة، وراحتْ تركضُ وراءَ السائد المذهبي والليبرالي بكل أشكالهما المتفرعة من كثرة الطوائف والكتل المصلحية الباحثة عن المال.
لم تعرف بأن كل هذا السائد هو حصيلة التشكيلة التي لم تعترفْ بها وهي الإقطاع الضارب الجذور في المنطقة، وكأن الجملَ الثوريةَ ونقل حشود الكتب والكراريس تكفي لتجاوز التقليدية، ولهذا فإن كتلَ اليسار المتمزق الفارغ من اليسار ومن أدواتِ التحليل الماركسي، فوجئتْ بأنها تناقش قضايا مثل الحجاب وحرية المرأة ونقد الطائفية، وتوزعتْ قواها وتهلهلتْ بين أناسٍ ركضوا نحو العزلة أو التجارة الخاصة، وآخرين إستظلوا بمظلاتِ الحكومات المختلفة شيعة وسنة، شرقاً وغرباً، وكل منهم يروج للمظلة الجديدة التي زحفَ على تبرِها وترابها.
إن المظلات الشرقية (الاشتراكية) لم تتركهم مستقلين ينتجون فكراً داخل بلدانهم، بل تحكمتْ في الأطر العامة العالمية وتركتْ التفاصيل الجزئية لهم، ولكن لم يكن بإمكان الوعي غير المستقل أن يُنتجَ فكراً متجذراً، وحتى الأشكال الإستثنائية الفكرية لا تكفي، ولا تكَّون حالاتٍ منهجيةً سياسية واسعة، في حين برز الدينيون بأشكالٍ جماعيةٍ واسعة، وصار ثمة تحولاتٌ سياسيةٌ فوضوية شتت الإصلاح الحقيقي وقدمت مبررات للتدخلات الأجنبية وإستغلال صراع المسلمين دولاً وشعوباً، لتكون القيادة في الدول الغربية المسيطرة.
إن عدم تجاوز الإقطاعِ بشكلٍ تدريجي ديمقراطي عقلاني في روسيا والصين وأوربا الشرقية خلقَ إرتداداتٍ عنيفةً في الدول الأكثر تخلفاً منها والتي سارت على خطاها رؤىً أو دولاً، والتي لا تتمتع بالوحدة والأسواق الكبيرة والقوى الصناعية، والتي عادتْ فجأة لتراثها الديني السابق المنقسم المتشظي بشكلٍ حاد، ولم تحققْ الإستقلال الحقيقي، والأزدهار، فتراكمتْ عليها كوارثُ القفزة الاشتراكية والارتداد لمراحل سابقة متخلفة من الإقطاع.
توجهت بقايا اليسار للقوى الإقطاعية السياسية والدينية المنتصرة بسبب خلو آسيا خاصة من الاشتراكية، المفترضة، وأدى الزلزال بها للبحث عن مصالحها الخاصة، وتجميع النقود والنفوذ، إذا توفرت من هذا الطرف أو ذاك، ولم تعملْ على تجذير الحداثة والديمقراطية والعلمانية بمصداقية حقيقية ونقد الإقطاع بكل تلاوينه بشكل موضوعي.
الانتهازيون والفوضويون
مع غياب التيارات العقلانية الوطنية الديمقراطية انفتح الباب للفوضويين والانتهازيين للسيطرة على الساحة العقلية المعطلة للجمهور.
انتشار الوعي الديمقراطي توارى بسبب هذا الكم من الفوضويين والمسعورين سياسياً والحمقى فكرياً، فهؤلاء كانت مهمتهم الحقيقيةخلال سنوات عديدة سابقة هي تخريب ساحة النضال، ففي أيام العمل السري كان تجنيد الأعضاء ودفعهم في معارك غير متكافئة، وجر الشباب لأعمال تفوق فهمهم، وكان شعارهم(اعترفْ وأخرجْ من السجن) مما صحر القواعد وغيّب المناضلين والتراكم الديمقراطي والتماسك النضالي والصلابة السياسية والأفق الفكري المنفتح.
أعتمد هؤلاء على لغة الصراخ والانفعال الشديد مما جعل سياسة الحماقة هذه تولد(قادة) فوضويين عنفيين كل قدراتهم تكمن في الصراخ وعدم فهم الواقع والمستقبل، مما أدى إلى انتشار مدرسة الحماقة هذه خاصة في الجيل التالي الذي أجدب يسارياً ووطنياً ووسع من الدينيين الطائفيين الذين أوصلوا هذه الحالة للذروة،  وقسموا المجتمع، وهدموا الفكر والتطور.
ما زال هؤلاء المغامرون الفوضويون يحكمون الصفوف الأولى في الجماعات السياسية، ويكرسون نهج الحماقة حتى بعد أن أُصيب الجيل الأول بالخيبات والاختفاء والهزائم.
هذا صّحر الواقع السياسي من الوعي، ومن رؤية المستقبل والانضباط العقلاني السياسي، وجعل الجملة الحادة الصاخبة، واستعمال الأيدي والألفاظ البذيئة والادعاءات السياسية المراهقة حتى في البرلمان بديلاً عن العقلانية والتراكم السياسي الطويل وتكوين الجماعات المعتدلة المتنفذة ذات المشاريع السياسية وفهم مشكلات الجمهور والبلد والمساهمة في حلها.
هذا مكن الانتهازيين من جهة أخرى من فرش نفوذهم في الواقع السياسي المريض، فهؤلاء لا يملكون أي وعي وأي رغبة في إصلاح المجتمع بقدر ما يسعون لتكوين مصالحهم الخاصة وتكوين شلل الفساد العامة الخاصة.
وقد حصلوا على فرصهم مع غياب العقلانيين والوطنيين المخلصين بعيدي النظر وأصحاب البرامج والثقافة السياسية العميقة فعطلوا البرلمان والصحافة والوعي عامة.
وهكذا بدلاً من دحر الفوضويين واستخدام ما في خطاباتهم من نواة عقلانية وفرزها عن الفوضى والصخب والعنف الذاتي، يقومون برفض كلَ شيء وعدم طرح البديل وعدم التعبير عن مشكلات الناس والمجتمع، مصورين أنفسهم بأنهم دعاة العقل وليس قوى الفساد السفلى المشاركة القارضة للمال العام.
تقوم الفوضوية والانتهازية بدور متكامل مشترك وهو منع الوعي السياسي الناضج من التكون ومن تشكل قوى الإصلاح الشعبية، وتحولها لتيارات مؤثرة.
وبهذا يفقد الجمهور أمل التغيير، وينتشر فيه اليأس ويفرز ذلك قوى التطرف والعنف والجريمة.
بدون النقد وتكوين البديل الإعلامي وطرح النماذج السياسية المركبة الجامعة للنقد والمسئولية التعبيرية والحكمة العملية، فإن هذه النماذج المخربة للعمل السياسي الوطني سوف تنتشر وتمنع التطور مستفيدة من الفوضوية والمراهقة السياسية.
الانتهازيون والحقيقة
نظراً لأن طواقم الدول بلا ثقافة وبلا علوم فإنهم يعتمدون على المثقفين والتقنيين لكي يقدموا لهم المعلومات من أجل أن يتخذوا القرارت التي تضمن مصالحهم وسير الأنظمة.
لكن المستشارين والتقنيين والمثقفين المرتبطين بالأجهزة الشمولية هذه لا يعملون فقط من أجل مصالح المتنفذين بل يعملون من أجل مصالحهم كذلك.
وهؤلاء المساعدون يستعينون بنظائر أصغر منهم لكي يحافظوا على مصالح المتنفذين الكبار وعلى مصالحهم هم أيضاً، فيعمل هؤلاء كذلك على حماية المصالح العليا وعلى مصالحهم أيضاً.
وهم كذلك يقومون بذات الواجبات المقدسة وهكذا دواليك حتى تصل مثل هذه الخدمات إلى أصغر شرطي فيبحث عن مصالحه هو الآخر ويغض البصر عن الحرامية.
إن الطواقم الوسطى من المثقفين والتقنيين التي يــُفترض فيها أمانة الضمير وعلو الواجب الوطني والديني والإنساني، تفلسف وتبرر الضمير حسب الظروف  من خدمة الوطن العزيز و(الموضوعية) و(النضال القومي) والجهاد الإسلامي والكفاح العارم والشرس ضد الأمبريالية وإلخ !
هم يعرفون كيف يتسلقون وكيف يجمعون الأموال ولا يكتفون بأجورهم التي أعطاها لهم عملهم الشريف بل يندفعون إلى كل وسيلة تقفز بهم إلى مكانة أصحاب الملايين!
وهناك طرق صارت مكشوفة في عمليات التحايل هذه، بحيث إن طلبة المدارس صاروا يعرفون هؤلاء، وهو أمر يحطم الأجيال الغضة، ويدفعها إلى سبل الغواية والضلال والفساد في كل مجرى.
مثقفون صغارأبتسمت لهم دنيا الفساد وحصلوا على رواتب عالية ليست في مستوى عملهم المحدود القيمة، فيتصورون أنفسهم فلتات تاريخية، لأن الأموال الحرام ملئت أفواههم وسدت عقولهم!
إن المشكلة هنا ليست فقط في الأموال لكن هذه التخمة جعلتهم يتكاسلون ويكونون حصالات تدفعهم للكسل في عملهم الرسمي، والواحد منهم يقول إذا كانت الدولة بمثل هذا الضعف فلماذا لا أتقوى وأصير في المستقبل مثلهم بل وأرتفع عن مستواهم وأتغلب عليهم، فيكونُ هذا المــُفسَّد دولة تحت الدولة، ويفتتح الفضائيات ويشكل الأعوان ثم يتمرد ويعلن العصيان!
مثل هذا الرجل الصفر أرتفع بغمضة عين فتخيل نفسه فريد زمانه ووحيد عصره، وإنه ملك إمكانيات لا يجود بها الزمان، ولا يعرف إنه مجرد بعوضة في آلة الدولة، متى ما أرادت طيرتها ومتى ما أرادت فعصتها!
وآخر أعطي المال بلا حساب ليشكل جريدة أو يصنع حزباً أو يكون مؤسسة اقتصادية، فتراه نسي مصدر المال وراح يتوهم إنه يصنع إعلاماً وسياسة واقتصاداً، فيلقي بالأموال بغير حساب، ويقرب الحشرات الامية والثقافية، التي تبحث عن خلايا العسل الدولاري وليس عن خلايا العقل والنقد، ولو كان الحاكم قد صرف هذه الأموال على الأطفال المصابين بالسرطان أو الحارات الفقيرة للضوء والهواء النقي، لحصل على دعاية تبقيه أمد العمر في ضمير بلده.
فالمثقفون الانتهازيون اليوم معك وغداً ضدك، حسب تدفق السائل المالي، فهم بلا ضمير ولا إله ولا مقدسات، المهم لديهم هو المصلحة الذاتية، ويستطيعون تلوين كلامهم التافه بألف لون، لكنهم لا يقدرون على قراءة شيء عميق ولا كشف مرض خطير!
بدلا من أنقاذ الأطفال من الأمراض الخبيثة والأمهات من الأمية نصرف الأموال على الخفافيش التي تريد استمرار الظلام . .
ولكن هذه هي عادات الدول حين تصاب بمرض الشمولية والغرور والخوف من كل المحبين والأصدقاء، فكل ناقد مستقل في نظرها خطر، والأنتهازي الكاذب المنافق هو الصدق كله، فتشرب السم في حليب الصباح!
 وكانت تلك المرأة تبيح كل المحظورات وفجأة تغدو من أعلام الإسلام، وزميلها كان نزيل جنوب شرق آسيا الدائم صار فجأة  مرشداً إسلامياً! والجاهل صار صاحب الموسوعة الفكرية والشاعر الضحل صار مشرعاً، وكلهم أغواهم رنين الذهب!

يبدلون العقائد كما يبدلون الجوارب والأحذية وكأنهم يضحكون على شعوب بلا تاريخ وبلا عقل وبلا عيون!
الانتهازية وغياب الإنتاج
لا يقوم الموظف المستند على كرسي فوقه بتحقيق إنتاج حقيقي.
والسياسي والمثقف والصحفي الذي يرتكز على قوة سياسية تسنده مردداً شعاراتها العامة، دون قدرة على الخروج أو النقد، لا يستطيع أن ينتج سياسة أو ثقافة أو صحافة!
هكذا فإن التيارات السياسية التي ارتكزت على سند مادي لم تنتج شيئاً في النظر السياسي أو في الفكر العام أو في الثقافة، فتجد أن التيار الذي تسلق أنابيب الخير الحكومية لم يكن قادراً على نقد واقع أو التعبير عن رفض، ولهذا عجز عن إنتاج تفكير مستقل، فنجد أنه لا توجد حيثيات تؤيد إبداعه في مجال من المجالات، إلا حين كان أفراده بسطاء، يقفون في الشوارع ويشاركون في الصراخ السياسي، لكن حين راحوا يتسلقون وينظرون للمعاشات أكثر من نظرهم للآلام الشعبية، تخثرت اللغة في حناجرهم وذبلت الأفكارُ في عقولهم!
وحين تحولت التيارات إلى ثنائية الداخل والخارج، ثنائية النضال السري والنضال الخارجي العلني، التضحيات الجسيمة في الداخل ومهرجانات الدعاية في الخارج، تكونت فئتان؛ فئة داخلية مضحية، وفئة خارجية مستثمرة، ويمكن القول بتعميم حذر بأن بعض الانتهازيات تشكلت في الخارج أكثر من الداخل، وأن الطرق الانتهازية في الخارج ربما قادت إلى يباس الوعي وعدم الإنتاج فحدث لها استرخاء كفاحي وعجزت عن تطوير المفاهيم الوطنية العلمانية، فصدّرت هذا الاسترخاء للداخل المُنهك العاجز عن إيجاد قوى قيادية علمانية ديمقراطية مستقلة.
لكن مناخ الاسترخاء والانتهازية لم ينته لأن ثمة فرصاً جديدة تكونت مع عملية التحولات السياسية، وكان (التشعبط) على أكتاف الحركة المذهبية السياسية هو المحاولة ربما شبه الأخيرة، خاصة بعد أن تجمعت الحركات المذهبية السياسية تحت قبة واحدة، وصارت هي المرجعية السياسية الرسمية المعارضة من داخل النظام.
لا تختلف الحركات المذهبية السياسية في تكوينها عن الحركات الوطنية العلمانية جوهرياً، فهي كذلك ترتكز على غياب الإنتاج الفكري، وإنما على سواعد الجمهور البسيط المضحي، والذي تبين لبعض النفر فيه، كيف أن المصالح المادية تلعب دوراً كبيراً في تكوين التيارات السياسية، وأن قادة التيارات المذهبية (تشعبطوا) هم كذلك على سواعده، لكي يرفعهم إلى فوق، وفي البدء كان سقف هذا الفوق كبيراً حتى يصل إلى تغيير شاسع، ثم تواضع بحكم عدم قدرة الخطاب المذهبي السياسي أن يغيرَ شعباً متعدد المذاهب، لكن هذا الخطاب كذلك غير منتج فكرياً، فهو مثل قرناؤه السابقون مجرد مرددٍ للشعارات.
وكل هذه الفئات الاجتماعية السياسية المتداخلة مرت بزمن سابق مختلف، فيه العسف وصعوبات المعيشة لتيارات تكافح، ولكن الآن تغيرت الظروف وصار بإمكانها الجمع بين المعيشة الجيدة والإنتاج الفكري، بين المعارضة وتحقيق مطالب الجمهور، ولهذا إذا استمرت في نفس الماضي الإنشادي، وتحويل المنظمات إلى مآتم للبكاء على الراحلين، واستمرت في البطالة الإنتاجية، وعدم القدرة على الحفر في عالم الأبحاث والدراسات وتحليل ظروف الإنتاج والاقتصاد والسياسة والبيئة الخ، فتكون قد غلبت حياة الدعة ونقلت تقاليد الانتهازية الماضوية، ولم تستفيد من التحولات الراهنة، وهذا يقودها إلى ممارسات سياسية سطحية عاطفية، تظل الغوغائية هي المسيطرة عليها، بدلاً من تراكم ثمار التجربة والعلوم.
وإذا كات البطالة السياسية من نصيب القوى العلمانية الوطنية، فهذا مفيد كثيراً، فهو زمن مهم للدرس وإعادة النظر في التاريخ والتجارب، وليس لتكوين حلقات الأنشاد البطولي مع البخور، ولتبيان أوجه النقص خصوصاً، وتكوين التحالفات المبدأية القائمة على ترسيخ الرؤى، وتشكيل التعاون كذلك مع القوى المذهبية السياسية بما يقوي من تطور الوطن.
البورجوازيون الصغار الانتهازيون
هم أساسُ العيارة والجمبزة والانتهازية وتخريب التطور، المنافقون المعاصرون، لهم في كل حزب موقع، ولهم في كل ثورة نصيب، ولهم في كل ثورة مضادة نصيب، وهم مع الفقراء والأغنياء، وهم مع اليسار واليمين، وهم مع الدينيين ومع الملحدين، وهم مع الحكم وأعدائه، وهم مع الحقيقة والباطل، كيفما شئت والمهم أن تدفع!
المهم أن تغذيهم بالأموال، أو بالشهرة والمجاملة والنفخ، فالأموال والجوائز والعطايا والكراسي تغذي النشاط الفكري لديهم، تجعل مكوناتهم العقلية فجأة تتفتق بالاكتشافات المبهرة، والثلاجات المليئة باللحوم والسيارات والأراضي.
هم متخلفون في الفكر وإنتاج الكتب، نتاجهم مزيف، ليس فيه أي تحليل للصراعات الطبقية المعاصرة، لأنهم يرفضون أن يتخذوا موقفاً بين الفقراء والأغنياء، بين العمال والإقطاع والبرجوازية، عيارون جدد، ثم يتشدقون بالكثير مع الخرافات الحديثة والقديمة، وهم جبناء انتهازيون يهتمون كثيراً بجيوبهم، وليس بالدفاع عن الحقيقة والناس. من هنا لا يتعمقون في المعارك الاجتماعية والسياسية، فكيف يواصلون ذلك وفيها قطع أرزاقهم الوفيرة؟
فتجد دائماً أن كلماتهم تنصب في اتجاه معين وحيد، مستمر أبدي، لا يتحول ولا يتبدل، وكأنهم آلات ممغنطة وكائنات موجهة، تقرأهم وأنت في البيت دون الحاجة للقراءة، يخافون من أي توجه آخر، مدارون إلكترونياً من أقمار صناعية ومن مخافر كونية، كأنهم وُضعوا على سكك الحديد، لا يلتفتون يمنة أو يسرة، يدافعون عن حكومات، أو عن اتجاهات سائدة بالشعرة مهما ناوروا أو أدعوا، ولهم البنوك والمعاشات والكراسي والجوائز والمنافع والمناصب   والبلاعات، فهي أفكار مدفوع لها سلفاً، وهي كتابات مأجورة مقدماً، وسخافات لانفع فيها وضررها كثير على العقول.
بين عشية وضحاها يتقلب البرجوازيون الصغار الانتهازيون، من العلمانية والثورة التقدمية إلى مساندة التخريف الديني، التخريف الديني والشعوذة وليس إلى  تصحيح هذه المفاهيم وإنتاج عقلا

عبـــــــدالله خلــــــــيفة.. الوجود التأسيسيّ الذي يأبى أن يغادر !

في عام 2006 استضافت اللجنة الثقافيّة بقسم اللغة العربيّة والدراسات الإسلاميّة بكلية الآداب، جامعة البحرين الروائيّ البحرينيّ عبـــــــدالله خلــــــــيفة، وكنتُ آنذاك حديثة التخرُّج من الدكتوراه وعضوة في هذه اللجنة إلى جانب أعضائها الدكتور منذر عيّاشي والدكتور خليفة بن عربيّ والدكتورة شيخة الدوسري. وعندما قدّم المرحوم عبـــــــدالله خلــــــــيفة محاضرته كان يبدو لي نسقًا آيديولوجيا حافظ على أصالته رغم ذلك الكم من المتغيرات السياسية والثقافيّة والاجتماعيّة التي غيّرت وجه العالم كله. وكنتُ أتساءل في نفسي: ما سبب بقاء عبـــــــدالله خلــــــــيفة متحصنًا في قلعته الآيديولوجية المنيعة، وقد غادرها آخرون منذ سنوات طوال؟! ألانزالُ نتحدث عن البطل الإيجابيّ وعن الثوابت الماركسية في تجلياتها في الفكر والأدب؟! ألا نزال نقارب الفكر العربيّ المعاصر مقاربة آيديولوجية محضة؟! ونحوّل الرموز الكبرى من الشخصيات العربيّة الإسلاميّة إلى قوالب نمطية لا يمكن سبرها إلا بعتاد آيديولوجي ماركسيّ حصين؟!
عبـــــــدالله خلــــــــيفة هو ذلك النمط من الثبات العميق في نسقه؛ وهو ما شكّل أبوته الآيديولوجية للرواية البحرينيّة المعاصرة فلا أحد يجاريه في هذا المسار مطلقًا. قدّم عبدالله خليفة عشرات الروايات المحكمة في مضامينها الآيديولوجية وفي فنيتها السردية منذ «اللآلئ» (1981) و«القرصان والمدينة» و«الهيرات» و«أغنية الماء والنار» و«مريم لا تعرف الحداد» و«الضباب» و«نشيد البحر» و«الأقلف» و«ساعة ظهور الأرواح» مرورًا إلى رواياته التاريخية التي اختارت تاريخًا مفصليًا إشكاليًا مثل «رأس الحسين» و«عمر بن الخطاب شهيدًا» و«عثمان بن عفَّان شهيدًا» و«عليّ بن أبي طالب شهيدًا» و«محمد ثائرًا» وغيرها من الروايات والأعمال الفكرية.
مرت خمس سنوات منذ رحيل المرحوم عبـــــــدالله خلــــــــيفة ورغم ذلك نجد أن أعماله الكثيرة التي كانت مخطوطة بدأت تظهر بكثافة؛ إذ تولى شقيقه الحفاظ على إرث عبدالله خليفة وإتاحته للمتلقين وهذا من أعظم سجايا الإخوة الحقة. وهناك نتاج كثير لـعبـــــــدالله خلــــــــيفة يستحق البحث؛ فمن أعماله المنشورة حديثًا: «خليج الأرواح الضائعة» و«رسائل جمال عبدالناصر السرية» و«ألماس والأبنوس» و«ابن السيد» و«وثمن الروح» و«الأرض تحت الأنقاض» و«حورية البحر» و«طريق اللؤلؤ» و«بورتريه قصَّاب» و«مصرع أبي مسلم الخراسانيّ» و«شاعر الضياء» و«هدهد سليمان» إلى جانب الجزء الرابع من «الاتجاهات المثالية في الفلسفة العربيّة الإسلاميّة – تطور الفكر العربيّ الحديث»، والمجموعات القصصية: «إنهم يهزون الأرض» و«ضوء المعتزلة» و«الكسيح ينهض» و«أنطولوجيا الحمير».
لايزال عبـــــــدالله خلــــــــيفة بحاجة إلى دراسة شاملة لكافة نتاجه للوقوف على أنساقها الثقافيّة الفكرية الحاكمة لها، وللوقوف كذلك عند خصوصية التقنيات السردية التي تميّز كتابته الروائيّة والقصصيّة ومتخيّله السرديّ. هذا هو عبـــــــدالله خلــــــــيفة في تأسيسه الآيديولوجي الذي فرض حضوره الدائم حتى بعد وفاته.. حضور تأسيسي مؤثِّر يأبى المغادرة!
بقلم: د. ضياء الكعبيّ
السبت ١٩ أكتوبر ٢٠١٩

على مائدة عبـــــــدالله خلــــــــيفة

ومهما بعدنا..
رجعنا للآلئ من حكايات ابيك 
في فصول لا تغلق ابوابها.. 
 ولا تخلو من لغة المحبين 
لكَ سر انشطار النجم في الظلمة 
شدْ نياط احزاننا في الزمن الشديد
كان الليل دون قمر..
والنهار غريب يبحث عن الشمس 
وكنتَ على شاطئِ الصمت..
تنسج من جسدكَ الهزيل..
زوادة أو ارجوحة تاتي بعد غيابنا..
وتأتي بساقية الحياة. 
تمر الذكرى الخامسة لرحيل الأديب الروائي عبـــــــدالله خلــــــــيفة، سنوات تجر بعضها بعضًا لتحملنا ما لم تتحملها سنوات الجدب من قسوى وجوع، في باطن ارضها احتراق اقدام اعتادت على الشقى والتعب، فاصرت على البقاء في زمن انحدرت فيه القيم وانسلخت عن جلدها عادات اجتماعية كانت من الحب مجلسًا يجتمع فيه الأخلاء، يتسامرون ويتشاكون لبعضٍ، فتحن العروق للعروق ويسند القوي الضعيف، فلا تقف الأيدي عن شد حبل ناقة التعب نحو مسيرة البناء لمن مال بيته ومن جاع في وسط البحر، فتاهت به سفينة الغربة دون مرسى تقف به على شاطئ الأمان.
عبـــــــدالله خلــــــــيفة هذا المربي والاديب الذي قضى ما يقارب الخمسة اعوام في فصول سلك التدريس، كانت بيوت السعف مادته التي الهم بها اجيال عرفت حبها للوطن، فتسامت وانتجت بهجة الفرح المفقودة في قلوب الكثيرين من اولاد الفقراء، اولاد العتالين الذين الهمهم حب (اللغة العربية) ومن حب هذه اللغة رفرف شراع سفنهم نحو قامات، بدأت بالبوح وانتهت بشد حبل فتيل الشموع ليضيئوا به كل بيت من بيوت السعف في الحورة والقضيبية، وكل ربوع الوطن. 
كان عبدالله، ذلك الحلم الذي اندس في قلوب الكثيرين، فاحبوه ونهجوا بنهجه نحو حب الأدب والكتابة اما شعرًا أو قصة أو مسرحًا وسينما، أو نقدًا لا يهدأ حتى يصل لجادته التي تجعل من المايل قائمًا، مشدودًا امام المارة في الحي الذي عرفنا منه الكثير من حكايات بدأت بالحلم وانتهت بالإبداع.!
الذكرى الخامسة وعبدالله بعيد جسدًا وحي ابداعًا، فنتاجه لم يمت بل تنامى ليصبح علامة بارزة في الادب البحريني خاصة والادب الخليجي والعربي عامة، عراب يمر على كل المدن من الخليج إلى المحيط بنتاجه الكبير والمتميز بين القصة القصيرة والرواية والنقد والدراسات الفكرية التي لم نقرأ لاديب بهذا الكم من النتاج في الخليج العربي أو في وطننا البحرين.
ذهب ليترك ثروة من النتاج الذي لم يطبع، لكنه طبع بعضه بعد رحيله ولازالت مكتبته تخفي الكثير من نتاجه الثري الذي لم يخرج للنور، ولم يتعرف عليه القارئ.
وفي العام الخامس لرحيله، اسأل ارباب الأدب في الخليج والوطن العربي، الم يحن ان يكرم هذا الاديب وتضع جائزة باسمه تخلد نتاجه الثري والمتنوع والمختلف في مادته، الم يحن أن نقول بصوت عال: (إن ابن البحرين الذي انتج هذا الكم من المختلف في الأدب ان نضع ادبه ضمن مناهج اللغة في مدارس التربية، وليس اختيار جزء أو شبيه الجزء، بل ان نضع له كتابًا خاصًا بادبه، ليتعلم اجيالنا من ادبه الشيء الكثير)؟؟
انت يا عبدالله، لست وحيدًا، لأنك تركت الكثير من الاولاد والبنات يتجادلون باستمرار ويفترشون نقدًا وتحليلاً ادبك يوميًا على طاولة الحياة، فكل ما ضاقت الحياة بهم رجعوا للمعذبين في ادبك يلهمون منهم السلوى والهدوء، دون فوضى يقرأون سعادتهم من جدل ابطالك المختلفين في مسيرة الحياة، وذاكرة السنين مهما قست لن تنسيهم من انت، لأن شواهد ابنائك الكثيرة علامات تقودنا لك، سائلين الله أن يخفف عليك ويسكن روعك وتكون في اعلى عليين.
ويبقى الصباح، نهار جديد يجمعنا بك كل يوم بل كل وقت على مائدة نشتهي كل اصنافها من لدن ساقيتك التي لا يجف نبعها. 
بقلم: علي الستراوي
السبت ١٩ أكتوبر ٢٠١٩

في ذكرى رحيله الخامسة.. «عبـــــــدالله خلــــــــيفة» ماكث بيننا بإرث عصي على الغياب

رغم الغياب يدأب «عبـــــــدالله خلــــــــيفة» على الحضور بإرثه الذي يشرع دائمًا في البوح عن إبداع غير متناه، شكله عبر عقود فكرا وأدبا وثقافة، حتى صار للرواية في البحرين عرابا، ومثقفا وكاتبا بارزا خلق نتاجات بعلامة فارقة في المشهد الأدبي والثقافي البحريني والخليجي، تنوعت بين القصة القصيرة والرواية والنقد والفلسفة والبحث والتحليل السياسي والتاريخي. والتماسا لأصداء ذكرى رحيله الخامسة لدى المثقفين، تواصل «الثقافي» مع عدد منهم.
الناقد الدكتور فهد حسين يقول إن خلود المنجز الإبداعي والثقافي للراحل عبدالله خليفة يتطلب قراءته من زوايا متعددة «بعيدًا عن المناسبات الاحتفائية وإن كان يستحق ذلك كثيرًا غير أن الاحتفاء بين الحين والآخر لدى الكتاب والمبدعين قد يضربهم وإنتاجهم وبالذين تتلمذوا على أعمالهم».
وبشأن الخطوات الواجب اتخاذها في سبيل تخليد ذلك المنجز، يفيد: «علينا أن نجمع منجزه المتعدد بين القصة والرواية والمقالة والدراسة الفكرية والنقدية، ونجعل هذه المحاور المتعددة ضمن مشروع تعمل على إنجازه المؤسسة الثقافية الرسمية أو أسرة الأدباء منفردين أم مجتمعين، أو تفكر أخبار الخليج نفسها التي عمل فيها زمنًا طويلا والهدف من هذا بيان دور الراحل في الحراك الادبي والثقافي المحلي والخارجي».
ويضيف موضحا: «ومن جهة ثانية الوقوف على هذا الكم الكبير من النتاج الروائي وكذلك القصصي ومعرفة إن كان قد أضاف جديدًا في الكتابة السردية أم هو تكرار أم تباين بين عمل وآخر ولكنه يدخل في سياق التجربة الكتابية بوصفها مشروعًا أدبيًا كان يعمل عليه».
ويرى فهد أن الوقت قد حان لتفكيك كتابات خليفة النقدية لبعض الاعمال الأدبية في ظل التحولات التحليلية والتأويلية للنصوص الإبداعية «وهنا ننظر لكتاباته ودراستها، كذلك كتاباته الفكرية. ولا يحدث هذا إلا من خلال إقامة ملتقى يكلف بعض النقاد البحرينيين والعرب للكتابة النقدية والتحليلية لأعماله المتنوعة».
وعن دور الراحل الأدبي والثقافي يقول: «في كل الحالات لا ننكر أن للراحل عبدالله خليفة دورًا بارزًا في إبراز الرواية البحرينية ونشرها عربيًا، بل كان له عدة أدوار تجاه عدد من الكتاب واحتضانهم عبر الصحافة الثقافية ونشر بعض نتاجهم الإبداعي والنقدي، وأنا أحد الذين حصلوا على رعايته الأدبية، فقد كان دائم التشجيع لي نشرًا لما أكتب، والكتابة عني أيضا».
ويؤكد فهد أن على المعنيين بنتاج الراحل أن يعلنوا جائزة تحمل اسمه «فإنه لا يكفي أن نذكره بعد مرور خمس سنوات على رحيله، أو نقيم ندوة هنا أو هناك، أو نكتب عنه في الصحافة».
سيال هادر
الناقدة الدكتورة إنتصار البناء ترى أن الذكرى الخامسة لوفاة الأديب البحريني الكبير عبدالله خليفة حلَت ثقيلة، معتبرة أن الفراغ الذي خلفه غيابه لم يجد ما يملؤه «فبصمة خليفة كانت مميزة، وقلمه لا يشابه حبره قلم أحد سواه. عبدالله خليفة أحد أهم أركان الرواية والقصة القصيرة في البحرين. انطلق من سمات جيل الإيديولوجيا لكن الفكر في أعماله لم يسبق الفن ولم يتغلب عليه. لقد تمازجا بما يشبه السيمفونية التي تبعث المشاعر وتهيجها في وجدان المستمع دون أن تنطق ببيان».
وتشير البناء إلى أن الأعمال السردية لـ«خليفة» انحازت للمجتمع، كونه أحد ممثلي الإتجاه الاجتماعي والواقعية الإشتراكية في البحرين والخليج. موضحة أن «شخوص رواياته كانت مزيجا من كل أطياف المجتمع الغني والفقير والعامل والمرأة والبيض والسود والعرقيات المتعددة. 
وتضيف: «طرح أسئلة الحرية في أعماله. وبحث عن العدالة الاجتماعية. وانتصر للمهمشين وللمرأة. وهؤلاء كانوا أبطال رواياته وقصصه القصيرة، أفكاره كانت عنيدة وجريئة. وبرغم ذلك استطاع أن يتحدى كل عيون الرقابة ومقصاتها وأن يتجاوزها بسلام».
وتستشهد البناء بنماذج من النتاجات الروائية للراحل، بالقول: «في روايته «ذهب مع النفط» صدم القارئ بعنوان الرواية ثم ضيعه في تلاشي بطل الرواية الذي عانى كل صنوف العطب بعد خروجه من السجن. وفي «رواية الينابيع» اختزل قراءة على ضفاف التاريخ للبحرين وهي تغادر ماضيها وتلج إلى عالم النفط والاستعمار والتحرر.
وتتابع: «في رواية «اغتصاب كوكب» ضاع الوطن المنتهك بين مفترسيه ذات اليمين وذات الشمال. وفي رواياته التاريخية ناقش الروايات بالسرد والتفكيك ووجهة النظر الأخرى».
وتلفت إلى أن «خليفة» لم يكن يعني إلا كتابة ما يفكر ويحس به، واصفة إياه ببحر غزير الأمواج، وروح متهوجة بالعطاء، وسيال هادر يكتب في مختلف صنوف الفنون الأدبية من مقال وقصة قصيرة ونقد ودراسات فلسفية.
وتعبر البناء عن مدى الإمتنان تجاه الراحل، بالقول: «نحن الذين نشأنا على كتاباته ورواياته وأعماله القصصية نشعر بالإمتنان نحوه لأنه كان جزءا من نشأتنا وتكويننا. تقاسم معنا الأفكار وتجادل مع دواخلنا، وقادنا أحيانا، وعارضناه كثيرا. لكنه بقي اسما مرسوما في ذاكرتنا للبحرين التي أحببنا ونحب ونكتب من أجل أن تكون كما نحلم».
تجارب مؤثرة
من جهتها، تعتبر الكاتبة الدكتورة أنيسة فخرو أن تجربة عمل الراحل عبدالله خليفة في سلك التربية لمدة خمسة أعوام أثرت في الحس النقدي في كتاباته، مشيرة إلى أن «تجربة الاعتقال التي خاضها لسنوات ست من 1975 إلى 1981، كانت لها أثر كبير وواضح في شخصيته وكتاباته، بل إني أرى بأن دخوله المعترك السياسي كان له التأثير الواضح في وقوفه ضد الظلم مع الفقراء والمظلومين طوال تجربته الحياتية الثرية، وبروز حدة الصراع الاجتماعي والطبقي وحجم المعاناة والمكابدة في كتاباته الأدبية والصحفية حيث بدأ الكتابة الصحفية منذ سنة 1981 في مختلف القضايا الاجتماعية والثـقافية في الصحف البحرينية والخليجية».
وترى فخرو أن نتاج الراحل الأهم هو أعماله الروائية التي جعلته علامة أدبية فريدة لها حيز لامع بين كبار الكتاب العرب، مستدلة على أبرزها بالقول: «أهم تلك الأعمال الروائية التي جعلت الأديب والروائي والناقد البحريني عبدالله خليفة في مصاف الأدباء العرب الكبار، هي اللآلئ (1981)، والقرصان والمدينة (1982)، الهيرات (1983)، وأغنية الماء والنار (1989)، ومريم لا تعرف الحداد (1991)، ونشيد البحر (1994)، وساعة ظهور الأرواح (2004)، ورأس الحسين (2006)».
وتضيف إزاء نتاجات الراحل الأخرى «أصدر عبدالله خليفة سلسلة أدبية وتحمل عنوانا موحدا: عمر بن الخطاب شهيدا (2007)، وعثمان بن عفان شهيدا، وعلي بن أبي طالب شهيدا (2008). وتوجها بكتابه عن النبي بعنوان محمد ثائرًا عام 2010. وربما أجمل ما كتبه هو رسائل جمال عبدالناصر السرية الذي صدر عام 2015 بعد وفاته عام 2014 عن عمر يناهز السادسة والستين بعد أن ترك إرثا أدبيا عزيزا نفخر به. 
زاد ثقافي للأجيال
ويلفت الباحث والروائي إبراهيم راشد الدوسري إلى أن إرث الراحل عبدالله خليفة في الإبداع الأدبي والفكري سيظل زادا ثقافيا تنهل منه الاجيال الشابة المثقفة وذات الاهتمامات الأدبية في الحاضر والمستقبل. مشيرًا إلى أن رؤى الأديب عبدالله الإبداعية والفكرية ليس لها حدود.
وبشأن نتاج الراحل الإبداعي يقول الدوسري «جسد عبدالله خليفة من خلال أعماله الإبداعية القصصية والروائية معاناة وصراع الانسان العربي في مواجهة الاستلاب والتهميش وكان واقعيا حيث رصد لحظات الإنكسارات والطموح والصمود وحتى الجنون وكان يتميز اسلوبه بالعمق والتصوير الفني الجميل».
ويتابع موضحا «أما نتاجه الفكري والفلسفي فكان يمتاز بالعمق والتحليل والوصول إلى النتائج بعد عرض المعلومات التي تغني الموضوع الذي يبحث فيه وهذا دليل على ثقافته الواسعة رحمه الله واسكنه فسيح جناته».
مثقف موسوعي
بدوره يصف الشاعر فواز الشروقي الراحل «خليفة» بالمثقف الموسوعي الذي انعكست ثقافته العالية على رواياته. مبينا أنه لم يكن مجرد روائي «بل كان صاحب مشروع ثقافي. فجميع رواياته كانت تعبّر عن هذا المشروع، على اختلاف أحداثها وزمانها ومكانها وشخصياتها».
ويستذكر الشروقي لقاءه الأول مع الراحل عبدالله خليفة، بالقول: «كان أول لقاء لي مع الروائي عبدالله خليفة حين زارنا في جامعة البحرين برفقة الدكتور إبراهيم غلوم، وكنت طالبًا حينها، ودار بيننا نقاش مفتوح حول رواياته. وفي العام 2010م كنت في زيارة للبنان، وأوصاني أن آتي له بنسخ من روايتين له صادرتين حديثًا في ذلك الوقت، هما «ذهب مع النفط» و«محمد ثائرًا». وقد منحني عبدالله خليفة شرف أن أكون أول بحريني يقرأ هاتين الروايتين بعد صدورهما».
إرث باق
ويؤكد الشاعر والأديب الإماراتي الدكتور طلال الجنيبي أن «الرموز لا تغيب، وإنما تترك لنا من إرث الحضارة والجمال ما يخلد بقاءها وهكذا عبدالله خليفة عراب الرواية البحرينية والخليجية، هو باق رغم الرحيل، ومستمر رغم الإنقطاع، وماكث رغم الغياب، وهكذا دأب الكبار دائما وأبدا رحم الله الكبير القدير عبدالله خليفة».
السبت ١٩ أكتوبر ٢٠١٩

الشاعر البحريني الكبير يوسف حسن يستذكر عبـــــــدالله خلــــــــيفة بكل الحب

ثمة شخوص، تحفر عميقاً في الذاكرة والروح والوجدان، وتبقى ماثلة شاخصة، بأبعادها الذاتية والإنسانية وعطائها اللامحدود، تعرفت على الكاتب والروائي والمفكر المرحوم عبـــــــدالله خلــــــــيفة لأول مرة في منتصف الستينيات وهو في بدايات تجاربه القصصية الأولى بنادي جدحفص، وبرغم ذلك اليوم المبكر من عمر الحركة الأدبية في البحرين فإنك لا تكاد تجد مقعداً حيث اكتظت القاعة بالحضور.

عبـــــــدالله خلــــــــيفة كما عرفته قامة إنسانية، بقدر ما هو قامة كتابية وفكرية شامخة، وكما عرفت عبدالله في كتاباته القصصية والروائية والفكرية، عرفته أيضاً في جانبه الإنساني العميق.. البالغ العمق.. عبدالله غيري لا يكترث لذاته.. لا يكترث بالأنا بقدر اكتراثه بالآخر.. كان لعبدالله أن يكون من أصحاب الثراء والوفرة والنفوذ، حيث كانت الأبواب مفتوحة باتساعها لو أراد، لكن عبدالله أبى إلا أن يكون عبدالله، وآثر أن يكون إنساناً يقبض على الجمر بيد ويواصل رسالته الإنسانية باليد الأخرى. كم كنت أتمنى، لو أن عبدالله قد قيض له أن يكتب تجربته الإبداعية بما حف بها وداخلها من وقائع وأحداث، وما تمخض عنها من حراك ثقافي وأدبي وفكري واجتماعي وسياسي، لكن عبدالله آثر «تواضعاً» أن يكتب هذه التجربة بأبعادها ومعطياتها بعيداً عن أناه المباشرة، حيث جسدها بصورها وأبعادها المختلفة تجسيداً فنياً وموضوعياً في إنسان الوطن البحريني العادي، فمعظم شخوص وأبطال رواياته وقصصه هم من مهمشي الفئات الدنيا أو الوسطى أو هم عصاميون معدمون، ناضلوا وكابدوا وأصروا على تدبر حياتهم وبناء ذواتهم الشخصانية، كما نجده في رواية الأقلف وفي ثلاثيته الينابيع، وفي غيرها من رواياته العديدة، التي تعتبر منجزاً وطنياً إبداعياً، ولعله الوحيد الذي يحسب له كتابة تاريخ البحرين الحديث ‹‹روائياً›› في ثلاثيته ‹‹ينابيع البحرين›› التي ستظل مرجعاً تأصيلياً مهماً لتاريخ البحرين والرواية السردية على السواء.

لقد رفد عبـــــــدالله خلــــــــيفة المكتبة الروائية في البحرين والخليج والمحيط العربي بنهر ثري من العطاء الروائي والدراسات الأدبية والنقدية، وتوج ذلك العطاء بكتابه  الموسوعي القيم ‹‹الاتجاهات المثالية في الفلسفة العربية الإسلامية›› وهو دراسة فكرية موضوعية رصينة في العقل العربي الإسلامي بدء بالزمن الأسطوري حتى العقل واللاعقل الدينيين.

رحم الله عبـــــــدالله خلــــــــيفة الكاتب والإنسان الذي لا يقل عطاؤه الوطني والإبداعي عن عطائه الإنساني، وقد كان غيابه المبكر وهو لم يزل بعد في ريعان العطاء الإبداعي فاجعة مني بها الإبداع التخيلي وخسارة كبرى للساحة الأدبية في البحرين والخليج والمحيط العربي.
https://isaalbuflasablog.wordpress.co...

الشاعر البحريني الكبير يوسف حسن يستذكر عبـــــــدالله خلــــــــيفة بكل الحب

ثمة شخوص، تحفر عميقاً في الذاكرة والروح والوجدان، وتبقى ماثلة شاخصة، بأبعادها الذاتية والإنسانية وعطائها اللامحدود، تعرفت على الكاتب والروائي والمفكر المرحوم عبـــــــدالله خلــــــــيفة لأول مرة في منتصف الستينيات وهو في بدايات تجاربه القصصية الأولى بنادي جدحفص، وبرغم ذلك اليوم المبكر من عمر الحركة الأدبية في البحرين فإنك لا تكاد تجد مقعداً حيث اكتظت القاعة بالحضور.
عبـــــــدالله خلــــــــيفة كما عرفته قامة إنسانية، بقدر ما هو قامة كتابية وفكرية شامخة، وكما عرفت عبدالله في كتاباته القصصية والروائية والفكرية، عرفته أيضاً في جانبه الإنساني العميق.. البالغ العمق.. عبدالله غيري لا يكترث لذاته.. لا يكترث بالأنا بقدر اكتراثه بالآخر.. كان لعبدالله أن يكون من أصحاب الثراء والوفرة والنفوذ، حيث كانت الأبواب مفتوحة باتساعها لو أراد، لكن عبدالله أبى إلا أن يكون عبدالله، وآثر أن يكون إنساناً يقبض على الجمر بيد ويواصل رسالته الإنسانية باليد الأخرى. كم كنت أتمنى، لو أن عبدالله قد قيض له أن يكتب تجربته الإبداعية بما حف بها وداخلها من وقائع وأحداث، وما تمخض عنها من حراك ثقافي وأدبي وفكري واجتماعي وسياسي، لكن عبدالله آثر «تواضعاً» أن يكتب هذه التجربة بأبعادها ومعطياتها بعيداً عن أناه المباشرة، حيث جسدها بصورها وأبعادها المختلفة تجسيداً فنياً وموضوعياً في إنسان الوطن البحريني العادي، فمعظم شخوص وأبطال رواياته وقصصه هم من مهمشي الفئات الدنيا أو الوسطى أو هم عصاميون معدمون، ناضلوا وكابدوا وأصروا على تدبر حياتهم وبناء ذواتهم الشخصانية، كما نجده في رواية الأقلف وفي ثلاثيته الينابيع، وفي غيرها من رواياته العديدة، التي تعتبر منجزاً وطنياً إبداعياً، ولعله الوحيد الذي يحسب له كتابة تاريخ البحرين الحديث ‹‹روائياً›› في ثلاثيته ‹‹ينابيع البحرين›› التي ستظل مرجعاً تأصيلياً مهماً لتاريخ البحرين والرواية السردية على السواء.
لقد رفد عبـــــــدالله خلــــــــيفة المكتبة الروائية في البحرين والخليج والمحيط العربي بنهر ثري من العطاء الروائي والدراسات الأدبية والنقدية، وتوج ذلك العطاء بكتابه  الموسوعي القيم ‹‹الاتجاهات المثالية في الفلسفة العربية الإسلامية›› وهو دراسة فكرية موضوعية رصينة في العقل العربي الإسلامي بدء بالزمن الأسطوري حتى العقل واللاعقل الدينيين.
رحم الله عبـــــــدالله خلــــــــيفة الكاتب والإنسان الذي لا يقل عطاؤه الوطني والإبداعي عن عطائه الإنساني، وقد كان غيابه المبكر وهو لم يزل بعد في ريعان العطاء الإبداعي فاجعة مني بها الإبداع التخيلي وخسارة كبرى للساحة الأدبية في البحرين والخليج والمحيط العربي.

المسكراتُ وأحوالُ السياسة

لم تكن المرحلةُ الوثنيةُ الجاهلية تستدعي في مرحلة مكة الإسلامية المؤسسة، عمليةَ نقدِ شربِ الخمور، فقد كانت لها شعبيةٌ كاسحة، خاصةً مع الاحتفالات الطقوسية ذات الآلاف من السنوات، فكان النقدُ ينصبُ على عبادةِ الأوثان المُفكِّكة للعرب، والمؤدية لتمزقهم السياسي، وحين أخذت الدولةُ تتشكل في المدينة بخطواتٍ صغيرة، وبجهودٍ محاصرةٍ من قبل كثرة الأعداء الوثنيين واليهود وغيرهم، كان الأمرُ يدعو إلى تنامي الانضباط العسكري لتلك القلة من المحاربين، ولما جاء في شرب الخمور لدى العرب البدو من فوضويةٍ وتخريبٍ حتى للمسجد الوحيد الذي ظهر في التاريخ.
كان لا بد هنا من التحريم السببي، وحين انتصر العربُ على أعدائِهم وتوسعتْ الدولةُ من مشارق الغرب إلى مغاربِها وإحتوت أمماً وشعوباً كثيرة، مالتْ سياساتُ الخلفاءِ للمرونةِ الاجتماعية مع هذه الشعوب وتقاليدها، ولم تُستخدمْ الأحكامُ الدينية الصارمة في مرحلة التأسيس، في مجالاتٍ عدة.
وجه الأئمة الكبار الأنظارَ السياسيةَ نحو الفساد السياسي بدرجة خاصة، وصعدوا الحريات الخاصة والعامة. فواقع الإنفتاح والثراء وغياب الأزمة الاجتماعية الحادة لم تستدعي التوجهَ إلى التشدد في الأحكام الجزئية وقضايا الحريات الخاصة، وهناك فرقٌ شاسعٌ بين أوضاعِ الفنون والحريات في زمنِ الجزيرة العربية البدوية وأوضاعها في زمن الحضارة والتعددية الاجتماعية السائدة وقتذاك!
لكن مع الأزمات في النظام السياسي الشمولي وعجزه عن تطوير حياة الأغلبية بل وإستغلالها ببشاعة، وتدهور أحوال الزراعة مصدر الإنتاج الرئيسي وهجرة المزارعين القرويين المعدمين للمدن، وهجمة البدو من الصحارى عليها، تدهورتْ الأحكامُ الفقهية، وتعالت أصواتُ المنع، بسببِ سيطرة ضيق الأفق على الكثيرين من رجال الدين، وعدم توغلهم في فهم أزمة المسلمين الحقيقية في النظام الاقتصادي وسوء توزيع الثروات في نظامِ الخلافةِ الاستبدادي البذخي، وسادتْ النصوصيةُ المقطوعةُ الجذور عن سيرورةِ تطور المسلمين وأهدافهم الجوهرية في التقدم الحضاري.
فكان المنعُ في الفترةِ الأولى والفترة الثانية مختلفين، فكان الأولُ من أجلِ النهضةِ والقفزة الحضارية وكان الآخرُ من أجلِ القمع وبسبب إنسداد الآفاق الحضارية ومجيء زمن الانحطاط. فكانت الأحكام ليست لانتشال الأمم الإسلامية من المأزق بل لزيادةِ غرقها فيه!
وقد بقيتْ رؤى محافظي زمنِ الإنحطاطِ مستمرةً بإعادات إنتاجها الضيق الأفق في فقهٍ نصوصي لا يرى أهمية توسع الحريات وربط المسلمين بالثورة الصناعية الأوربية المتفجرة، بل يرى وضع القيود على المسملين رجالاً ونساءً وإسدال الستار عليهم وعزلهم عن الثورة الحضارية والديمقراطية المندفعة في الغرب، فكانَ ذلكَ سبباً لغزو بلادِ المسلمين وإحتلالِ أراضيهم وسرقةِ ثرواتهم.
وبهذا فقد تم إسقاط السيطرات المحافظة الدينية من قبل الغرب المسيطر، ومن قبل جمهور المسلمين الذي فُجع بمستوى قياداتهِ الدينية والسياسية التقليدية وتخلفها، وعجزها عن الدفاع عن الدين والأرض.
فنشأت قوى جديدة إستلهمتْ الثقافةَ الإنسانيةَ الجديدة ومزجتها بإرثها السابق، ولم تتخلْ عن القضية، فنشأتْ حرياتٌ أوسع في كافةِ مجالات الحياة الاجتماعية والثقافية، وهي التي ساهمتْ في طردِ المستعمرين وتحرير البلدان وإنهاض الشعوب العربية والإسلامية.
لكن القوى الاستعمارية والتقليدية وهي ترى عمليةَ إنهيارها من قوى الحداثة إستدعتْ الثقافةَ الدينية التقليدية الطوائفية وبعثتَها من القبور، وشجعتَها في كلِ مجالاتِ الحياة لتركيزها على ما هو تفريقي وما هو سطحي ومعرقل للنهضة الجذرية.
حدثت عمليةُ إنهيارٍ أخرى مشابهة لما حدث في أواخر الدولة العباسية بحدوثِ أزماتٍ عميقة في الدول العربية والإسلامية الشمولية، وتراجع القوى الحديثة وعدم طرحها حلولاً عميقة للأزمة، فقامت القوى التقليديةُ الطائفيةُ بالهروبِ إلى الإمام والقفز على سببياتِ الأزمات الحقيقية، بدءً من العودة لتطبيق الحدود عبر الفهم النصوصي الضيق الهروبي من القضايا كما حدث في بدء زمن الصعود الطائفي حتى قضايا منع المسكرات والحجر على العقول.
مع كل أزمة عميقة يتم تصعيد الدينيين المحافظين ويتم الابتعاد عن سببيات الأزمات وحلولها، وتفجير قضايا جانبية، خاصة مع تدفق القرويين والبدو على المدن، وإستخدام مستوى فهمهم لتوسيع القمع والتدخل في حياة الشعوب.
تركز القوى المحافظة الطائفية على الفهم الجزئي، والشكلاني المعزول عن سيرورة التاريخ وأسباب إنتاج الأحكام، وتغيبُ عنها مقاصدُ الشريعة الكلية في جعل الأمم الإسلامية متقدمة متحررة، فتقوم بتمزيق الصفوف، وترفيع ما هو ثانوي إلى درجة الكلي المطلق، فتدمرُ ما تريد بناءه، وتشل فاعلية الأمم، وتسهل بلعها من قبل الأعداء وتحلُ ضيقَ أفقِها أمام ثراء الوعي النهضوي الديني نفسه.
http://www.watanpressonline.com/archi...

البنية العربية التقليدية تكونها وسير ورتها

ى مدى قرن التنوير العربي الأول المتشكل من أواخر القرن التاسع عشر الميلادي، وحتى جهود التنوير الراهنة التي تشكل المحاولة العربية الثانية للخروج من الحياة المتخلفة التقليدية، لم يعرف الباحثون والمناضلون ما هو الوضع الأساسي الذي يريدون إخراج الأمم الإسلامية والشعوب العربية منه.
لقد وُضعت مصطلحات محددة عديدة لتحديد البنى الاجتماعية العربية فى الزمن الأخير للوعي العربي النهضوي، حيث إن زمن النهضة الأول لم يبلور مصطلحاً محدداً للماضي الحاضر الذي يريد تجاوزه، وفي هذا اللاتحديد ضباب نظري واجتماعي، يعكس رؤى طلائع الفئات الوسطى العربية حينذاك وهي تتصور إمكانية التطابق البسيط مع الغرب من جهة ومع التراث من جهة أخرى.
أي أن وعي هذه الطلائع كان يأخذ الأفكار التجديدية والنهضوية كتكوينات فكرية واجتماعية خارج التشكيلات الاقتصادية/ الاجتماعية؛ باعتبارها عناصر مستقلة محايدة يمكن استخراجها من الأنظمة الاجتماعية المعاصرة أو الماضية، وزرعها في التاريخ العربي الراهن وقتذاك. ولهذا كانت التعبيرات المتداولة في هذا الوعي كقولهم: نأخذ من الغرب ومن التراث ما هو مفيد، أو كعملهم لفكرة الأحياء، فكل تيار يركز على إحياء أو الدعوة والدعاية للفصيل أو للتيارات (القريبة) منه.
ولم تختلف ممارسات طلائع الفئات الوسطى في الزمن (القومي) و(الاشتراكى)، لكن مناطق الاستيراد الفكري والاجتماعي اتجهت إلى مناطق وبلدان أخرى، تشكلت فيها رأسماليات الدولة القومية بأشكال متعددة (تجربة الاتحاد السوفيتي والتجارب الفاشية)، ولهذا فإن هذه الممارسات لم تتجه إلى التوصيف الموضوعي للبُنى الاجتماعية العربية.
ولكن فى هذا الزمن بدأت مفردة البناء التقليدي الماضوي تُطرح بصورة أكبر من الفترة التنويرية الأولى، واقترب مثقفو الفئات الوسطى لليبرالية من توصيف ماهية البناء التقليدي الموروث، لكن اسرار هذه التقليدية لم تحل.
لقد طرح الدكتور شاكر مصطفى مسألة البناء (التقليدي) الذي بدا قريباً من نظام اجتماعي وسياسي متداخل، فهو يحيل المنظومة التقليدية إلى عناصر هي الباقية من سيرورة التراث وهذه العناصر الأساسية الباقية تتجسد فى أربعة جوانب:
أ - طرق الإنتاح المادي ب - تكوين نظام السلطة ج - طبيعة العلاقات الاجتماعية د - قيم الفكر التراثية.
لكن هذه العناصر تبقى عناصر وبقايا لتاريخ، كما أنها غير مترابطة فى تكوين، أي لا تمثل بُنى اجماعية يتم تتجاوزها عبر بُنى مختلفة مغايرة، أي أن المسألة ليست مسألة تشكيلة اقتصادية اجتماعية، فيمكن الانتقال منها إلى البناء الحديث دون عملية قطع بنيوي. أي دون الحاجة إلى ثورة. ونجد استخدام مفردة أو مصطلح (تقليدي) بوفرة في قاموس النهضويين والليبراليين العرب والإسلاميين المتأخرين، لكن هذا المصطلح يُوضع فى إطار مجرد, وبدون قراءة لسيرورته التاريخية والاجتماعية.
ولهذا صار الوعي الطليعى لمثقفي الفئات الوسطى العربية هو المجابهة بين الحديث والتقليدي، وهذا في حد ذاته يعبر عن محاولة هذه القوى وتوحدها فى رفض الكابوس المتزايد لسيطرة البُنى التقليدية.
لكن هذا الصراع احتد في العقود الأخيرة من القرن العشرين، ولم تعد البُنى التقليدية مجرد قراءة للماضي أو محاولة لتأبيده، بل غدت كتلاً بشرية ضخمة تهدر في الشوارع ومعارك دموية وانقلابات؛ وهنا أخذت المصطلحات تضطرب، فمصطلح (تقليدي) لم يعد كافياً لتوصيف مثل هذه الحركات السياسية الماضوية، فظهر تصطلح (الأصولية) المنقول من الصحافة الغربية غير الدقيقة، أي باعتبار هذه الحركات السياسية التقليدية تمثل الأصول الإسلامية، وباعتباره مصطلحاً تبخيسياً، في حين إنه يعتبر مدحاً من وجهة نظر التاريخ الديني.
وقام الوعى اليساري للفئات الوسطى العربية بطرح مصطلحات مختلفة، مثل (حركات الإسلام السياسي)؛ وهو اصطلاح يمكن أن يضم حركات الخوارج والقرامطة وإرهابيي الجزائر، والمتصوفة الذين قاتلوا الصليبين دفاعاً عن الأرض العربية، كما أنه يمثل نظرة قاصرة لمستويات البنية المتداخلة التقليدية حيث الحدود ذائبة بين السياسي والاجتماعي والإيديولوجى!
وتم طرح تسميات أخرى كالحركات الإرهابية الدينية وهذا المصطلح يمكن أن يضم السيخ والهندوس والبوذيين المتطرفين كذلك!
إذن كان عجز الوعي العربي بأشكاله المختلفة عن الوصول إلى توصيف للبناء التقليدي العربى، يتمظهر في اضطراب المصطلحات، وهى العملية التي راحت تغلي مع اشتداد الصراعات السياسية حين عبرت البُنى التقليدية بأنها ليست ماضية فحسب بل حاضرا مهاجما ومسلحا بأقوى الأسلحة.
لقد عبرت آراء الأحزاب الاشتراكية والشيوعية العربية وهي تعكس وعي الفئات الوسطى ذات التوجهات اليسارية، عن اقتراب من البنية التقليدية، عبر توصيفها بـ(الإقطاع)، ولكن الإقطاع لديها هو إقطاع اقتصادي يتمظهر في الملكية الزراعية الكبيرة خاصة، ولم تقم بقراءة الإقطاع كتشكيلة اقتصادية اجتماعية، ويكمن في هذا التحاقها الثقافي والسياسي بـ(رأسمالية الدولة القومية) الروسية أو الصينية اللتين خرقتا مسألة التشكيلات وتطورها الموضوعي، وبالتالي عجزت عن إنتاج وعي تقدمي عربي، أي أنها قامت باستعارة طرق قومية مختلفة عن ظروفها الحاصة. (راجع تحليلاتنا لمواقف
هادي العلوي ومهدي عامل وغيرهما في مقالات سابقة).
وبطبيعة الحال فإن الأمر ليس رفض مصطلحاتٍ مجردة، بل هو رفض يتأسس من تكوينات سياسية اجتماعية شمولية تقليدية، لديها يافطات (تقدمية) غير أن البناء الفكري والاجتماعي شيء مختلف.
ولكن أيضاً حين نقول إن البنية العربية السابقة والراهنة بنية إقطاعية فهذا لا يكفى، أي أنه ينبغي علينا أن نرى السيرورة الخاصة لـ(إقطاعنا).
ولهذا عندما نقوم بتوصيف البنى الإقطاعية العربية، لن ننسى بأنها وريثة الأنظمة العبودية المعممة في المشرق (الرافدية، المصرية، الفينيقية الخ)، وهي نقطة عجز الوعي العربي التقدمي عن حلها، فهو لا يرى جذور هذه البُنى الإقطاعية العربية، في الزمن السابق البعيد كذلك، مثلما يجهل سيرورتها في الماضى القريب والحاضر، لأن تكون البُنى متداخلا ومركبا.
وإذا كانت جذور تكون البُنى الإقطاعية يتشكل مع الإسلام في الجزيرة العربية فهذا سيعطي لهذه البنى مستوى اجتماعياً وثقافياً معيناً، وبدون ظروف الجزيرة العربية الصحراوية المنعزلة عن أنظمة العبودية العامة في المشرق حينذاك، ما كان بإمكان هؤلاء الرعاة النمو والتحشد، وما كان بإمكانهم رفد المشرق العجوز بعلاقات إنتاج جديدة.
ولهذا كان نمو الإسلام مرتكزاً على إرث الرعاة، مع تشذيب المناطق المتطرفة منه؛ وإنهاضه، وفي مناخ التكون الاجتماعي التأسيسي ذاك كانت مسألة التشكيلة الاقتصادية / الاجتماعية مفتوحة، بين الماضي المشاعي المنهار، وعبودية خاصة، أي عبودية قائمة على استخدام العبيد الخاص، وليس العبودية الفرعونية القائمة على عبودية شعب باسره، لأن ظروف العرب الرحل رفضت ذلك.
وفي الإسلام الأول حدثت عمليات إقطاع، أي توزيع ملكيات أرض على المقاتلين المسلمين بعد انتصاراتهم على الوثنيين، ولكن هذا الإقطاع ليس هو الإقطاع المقصود لاحقاً، فهو إقطاع خاص، وهو أشبه بتبديل ملكيات خاصة.
ومن هنا تشكل التوزيع الإسلامي الأول للثروة، والذي يمكن أن نسميه التوزيع القرآني للثروة المُصادرة، حسب الآية من سورة الأنفال، ورغم ان الدولة الإسلامية الناشئة هي التي تقوم به، إلا أن الدولة ذاتها لا تملك ملكية عامة. كما أن أكبر أجهزة الدولة وهو الجيش قائم على التطوع، والأجرة ليست سوى الغنيمة التي تُؤخذ بعد الانتصار في المعارك، أما بقية أجهزة الدولة: السجون، والشرطة، المراكز الإقليمية للأجهزة فلم تر النور بعد.
لهذا فإن الدولة لم تتكون إلا بشكل جنيني، وأدت عمليات إعادة توزيع الثروات، وارتفاع مكانة الصحابة الفقراء والقبائل المسلمة المعدمة إلى مخاض اجتماعي مفتوح لعدة احتمالات تاريخية.
ومع عمليات الفتوح والانتقال إلى المناطق الزراعية الشمالية وانهيار الأنظمة العبودية الُمعمّمة، وصعود مكانة القبائل الرعوية العربية، أخذت قوى الأشراف الحجازية في الصعود الاجتماعي والسياسي مجدداً بعد سقوطها كملأ مهيمن فى نهاية المرحلة الوثنية.
ونستطيع أن نعتبر حروب الردة الحادة التي شُنت على القبائل المرتدة، وتدفق خيرات البلدان المغزوة، ونمو آلة دولة الخلافة، خاصة قوى الجيش، وتشكل الاستخبارات التي عملت في هذه المرحلة لمراقبة الولاة، وفيما بعد لمراقبة الناس، إن كل هذا قد جعل أفكار المساواة والكفاح الاجتماعي لدى نفر من الصحابة غير قادرة على التجذر في الحياة الاجتماعية التي انقلبت تمام الانقلاب بعد مرحلة الشظف والفقر السابقة.
بل إن هذا النفر لم يكن قادراً على تشكيل آليات سياسية لمجابهة صعود قوى الأشراف المتسلطة، والتي كانت ذات خبرات كبيرة في معرفة الأمم المجاورة وطرق التعامل معها، وقد كانت متمرسة في أساليب الحياة السياسية والعسكرية المسيطرة، في حين كان ذلك النفر من الصحابة يشكل طرقه (الشعبية) في التعامل مع شعوب البلدان المفتوحة.
وقد تشكلت أغلب المميزات السابقة المذكورة فى عهد الخليفة الراشد عمر بن الخطاب، ولكن أهم ما تكون مع ذلك الصعود لقوى الأشراف في الحياة السياسية، هو ظهور الملكية العامة لوسائل الإنتاج تحت الإدارة الإسلامية العربية.
ومن المعروف كيف كانت سمات عدالة التوزيع للثروة المصادرة في عهد عمر بين العرب، وهو أمر بدا له غير متناقض مع تقريبه لمن يسمون بدهاة العرب، وأبناء الأشراف المحنكين، حيث كان يرى الاستفادة منهم فى حكم البلدان المفتوحة، ولكن ذلك ترافق وتشكل مع تكون الملكية العامة للدولة فى القطاع الزراعي، الذي وُضع الأساس للاقطاع.
ان هذه السمات المتضادة، بين عدالة توزيع ثروة للعرب وتشكيل دولة مركزية قوية، كانتا تكملان بعضهما في عهده، أي أن التوزيع على العرب فقط، يفترض مصادرتها من الاقوام الاخرى، وبالتالي كان لا بد من وجود دولة قوية، ولكن وجود الدولة القوية لا بد أن يرتد على العرب أنفسهم فيما بعد. في حين كان ذلك النفر من الصحابة يريد إضعاف الدولة لصالح الناس، وهما نهجان غامضان في هذه المرحلة وسيتبلوران لاحقاً.
إن عمر بن الخطاب وقف طويلاً أمام تشكل القطاع العام الإسلامي في الأرض الزراعية، وتحويل الأراضى الصوافي إلى ملكية عامة للمسلمين، فهذا يخالف التوزيع القرآني للثروة كما بينا سابقا. فالتوزيع القرآني يعتمد على نشر الملكيات الخاصة، ولا يُلحق هذه الأملاك بجهاز الدولة، كما سيفعل عمر فى هذه اللحظة التاريخية الفاصلة والخطيرة، وهذا الأمر يتضح في هذا ألماثور الإسلامى: (روى أبوعبيدة القاسم بن سلام بسنده إلى ابراهيم التيمي وابن الماجشون قال: لما أفتتح المسلمون السواد قالوا لعمر(بن الخطاب): أقسمه بيننا فإنا فتحناه عنوة! فأبى وقال: فما لمن جاء بعدكم من المسلمين؟ وأخاف ان قسمته أن تفاسدوا بينكم فى المياه.. ولكنني أحبسه لله وللمسلمين. قال أبوعبيدة: أراه أراد أن تكون فيئاً للمسلمين ما تناسلوا يرثه قرن بعد قرن..).
ان هذه المخاطبة الجماهيرية من المقاتلين لعمر بضرورة توزيع الأرض العامة على المقاتلين، كانت تؤكد وجود تغيير جوهري فى طبيعة العلاقات الاقتصادية من قبل الخليفة، الذي أراد أن تكون الأرض الزراعية (الصوافى) ملكاً عاماً، وليس للمقاتلين فحسب، وهذا ما سيسمى لاحقاً بالفيء الإسلامى.
لقد تكون هنا المستوى الاقتصادي العام للاقطاع، أي تمت استعادة طريقة الدول المشرقية القدمة فى وضع الأملاك الزراعية الكبرى فى يد الدولة، التي هى ملكية خاصة للأسر الأرستقراطية، ولكن عمر أخضع التوزيع لحاجات الجمهور العربي. ومن جهة أخرى حين قرّب أفراد النخبة الحجازية التى كانت تدير الدول بكفاءة، خوفاً من عمر وتحسباً للمسقبل،
فقد تم وضع الأساس لتشكل الإقطاع الاقتصادي العام.
اذن ظهرت أملاكٌ كبرى عامة تخضع للدولة الإسلامية وإدارتها، ولنطالع هنا ما هو مضمروليس ظاهرا فحسب، أي أن الإقطاع الاقتصادي العام الموجه لصالح العرب المسلمين عامة، كان يشكل بداية لنقيضه، وهو الإقطاع الموجه لفائدة الأسر الخاصة. من حيث ان توزيع الفائض الاقتصادي الموضوع في يد الدولة وإدارتها، يظل توزيعاً، وليس إنتاجاً، أي أن الأرض الزراعية والعلاقات الإنتاجية فيها، ستبقى كما كانت سابقاً، من حيث وجود دولة متعالية مستغلة تجبي الخراج أو الفائض لمصلحة أسر عليا، وإذا كان التوزيع يجري الأن فى عهد عمر وعلي بن أبي طالب لاحقاً بشكل عادل للعرب، فهو يتعلق فقط بالفائض وتوزيعه وليس في اعادة تشكيل علاقات الإنتاج.
أي أن عمر لو قام بتوزيع الأرض على المقاتلين وتحولت إلى ملكيات خاصة، فسيكون التغيير قد وصل إلى علاقات الإنتاج، وبالتالي ستبقى الدولة إدارة سياسية وليس ادارة اقتصادية كذلك. أي سوف يتكسر طابعها الشمولي.
ان وضع الأساس الاقتصادي للدولة الإقطاعية الشمولية سيزداد درجة أخرى فى عهد عثمان بن عفان الخليفة الراشد الثالث، فالمضمون الاقتصادي العميق للدولة المسيطرة والذي بدأ سابقاً، أخذ يكتسب فى عهد هذا الخليفة مضموناً سياسياً كذلك، فإدارة الدولة انتقلت تدريجياً من إدارة عامة تشاورية، إلى إدارة أسرية، فآل مروان هيمنوا على بيت مال المسلمين، وبنى سفيان أصبحت لديهم أقوى الاقاليم الإسلامية المفتوحة.
لكن عامة العرب المسلمين لم تزل لديها بعدُ قوىً عسكرية وسياسية مؤثرة، وهو أمر تجلى فيما سُمى بـ(الفتنة الكبرى). حيث حاول العامةُ إعادة تشكيل الدولة الإسلامية الوليدة لصاحهم، لكن عوائل الأشراف الحجازيين انتفضت بأشكال مختلفة ضد هذه العملية السياسية والاجتماعية الخطيرة.
ولم تستطع الفئة التجارية الوسطى المتحالفة مع الفقراء الثائرين فى هذه المرحلة ان تستوعب البرنامج النبوي الذي تشكل فى المرحلة التأسيسية الأولى للإسلام، وتطوره، خاصة في مسألة التوزيع القرآني للثروة، وكان عدم الاستيعاب هذا والتردد، كفيلاً بتفكك أولاً جبهة الحكم ثم تفجر حروبها التي سهلت للأرستقراطية الأموية هذه المرة، العودة ثانية للسلطة وقد اكتملت دوائرها.
مع سيطرة الأمويين على مقاليد السلطة السياسية أمكنهم أن يضعوا أيديهم على الثروة الاقتصادية العامة، أي أن الإقطاع العام صار إقطاعاً أسرياً خاصاً . ولم يحدث ذلك دون مقاومة ضارية من عامة المسلمين، الذين صار ينضم إليهم الموالي والذميون، أي شعوب الإمم المحكومه من قبل العرب.
وتعتبر انتفاضات الخوارج والإمام الحسين بن علي والتوابين وأهل الكوفة جزءا من عمليات الاحتجاج الواسعة على تغيير طابع التوزيع للثروة واحتكار السلطة، لكن الطابع الإقطاعي للملكية العامة والسلطه قد ترسخ في هذا العصر.
وأدى رسوخ هذا الطابع في الميدان الاقتصادي والسياسي إلى انتقاله إلى الميدان الاجتماعي والثقافي.
فعبر سيطرة الأشراف على الثروة العامة، وهو ما كان يناقض الأحلام الشعبية بالمساواة، والإرث النبوي والراشدي، أخذ الأمويون يرتكزون على الإرث الرعوي الأرستقراطي وتكريسه, فاحيوا المظاهر القبلية المتعصبة بشكل شديد، وروجوا لشعر العداوات القبلية بين الفروع العربية المختلفة، وخاصة بين المضريين واليمانيين الخ..
كان الارتكاز على الإرث الرعوي وإفراغ الدورة الإسلامية التأسيسية من مضمونها النهضوي يجريان معاً، لتشكيل بنية
اجتماعية ثقافية اقطاعية، ومن هنا كان استنادهم على النصوصية الدينية الُمفرغّة من تلك المضامين النهضوية التحولية.
ونظراً لتنامي الثروات لدى هذه القوى الأرستقراطية، من جلب هائل للرقيق والجواري وسرقة واسعة للأمم، فقد تم التركيز في الآلة الدينية المسيطرة على الأشكال، والعبادات، والوحدة الظاهرية المجردة للمؤمنين والإعلاء التعصبي للقبائل، وغُيبت أساسيات الثورة. لكن الوعي الديني المعارض استمر في الوجود وإبراز جوانب مضمونية جوهرية في الإسلام، ووضع بعض الأئمه أساسيات للاحتهاد والقياس لتطوير النصوص الدينية، وابعادها عن السيطرة الإيديولوجية المطلقة للأمويين.
أي أن الوعي الديني راح ينقسم في هذه المرحلة بشكل فرق وأسر متتفذة، إلا أن الوعي المعارض هذا قبل بالأساسيات العامة لنظام الإقطاع المتكون، حيث لم تقم الفرق المعارضة وهي القدرية والمعتزلة والزيدية في هذه الحقبة، حين وصلت إلى السلطة أو إلى التأثير الثوري الواسع، بتفكيك ملكية الدولة العامة ووقف العبودية الخاصة المتنامية باتساع هائل ووضع حد لعبودية النساء التي تنامت مع تدفق الثروات على الرجال العرب وأرستقراطيات الموالي.
فعلى الرغم من المعارضة الواسعة والضارية أحياناً إلا أن الفرق غدت جزءا من تكوين الإقطاع.
ولدينا هنا شكلان من المعارضة وهي معارضة أسر الأشراف وأهمها المعارضة الشيعية، وتنويعاتها والتي هي بداهة مع نظام إقطاعي بديل عن الراهن تكون هي على رأسه، وكذلك الخوارج الذين قادتهم نصوصيتهم الحرفية إلى إقطاع آخر، في المناطق الصحراوية التي خضعت لحكمهم.
وهناك المعارضة التى تشكلت من الفئات الوسطى المدنية التي قامت على القبول بالنظام الإقطاعي وسلطته، نظراً لالتحاقها بخدمته أو تشكلت بفيض تدفق ماله، وهذه هي المعارضة التي ستشكل الأنواع الأدبية والفكرية المتعددة، التي ستعيش في الفضاء السياسي والفكري للنظام الإقطاعي، وستمتد من المطابقة التامة مع النظام الاجتماعي إلى طرح أشكال الإصلاح المحدودة داخله. وسواء كان ذلك من المذاهب السنية القياسية الاجتهادية أو من المذاهب غير الاجتهادية، إلى
التيارات الصوفية المضادة للعقل، إلى التيارات الفكرية (العقلية) الخ..
إن كل التشكيلات الفكرية والأدبية هي خاضعة للمدينة التي يحكمها الإقطاع السياسي العربي ثم اللاعربي.
إذا كان الإقطاع قد تمكن من المستوى السياسي للنظام الاجتماعي بعد أن سيطر على البناء الاقتصادي، فلا بد أن نعرف كيف سيطر في المستوى الاجتماعى. لقد قامت حركة العرب التاريخية على نشاط القبائل، والجانب المفيد أن هذه القبائل الحرة قد تمكنت من دك أنظمة العبودية العامة المتكلسة القديمة، إلا أن الجانب السلبي أنها نقلت تراثها الرعوي الاجتماعى والثقافى وقامت بجعله مطلقاً. وهذا قد بدأ بالأشكال الاجتماعية الأسرية؛ عبر جعل القبيلة هي أساس التكوين المدني، حيث تقسم الأحياء السكنية حسب أفخاذ القبائل، وتتشكل السلطة المدنية من زعماء الشيوخ القبليين، وهوالأمر الذي قاد إلى هيمنتهم على أجواء المدن الإسلامية المبكرة. ويقوم شيوخ القبائل المدنيين بنقل السلطة الإقطاعية من مستواها السياسي إلى مستواها الاجتماعي، عبر منع أي مظاهر للحرية الاجتماعية، وعبر الولاء للخلفاء، وإلحاق المدن بسلطتهم المطلقة، سواء كانت سياسية أو دينية أو إيديولوجية. هكذا تغدو المدن والأحياء جزءا من النسيج الإقطاعي، إلا أن المدن قابلة للتطور التحديثي النسبي، عبر انتشار التجارة والحرف والثقافة والاجتماع، ولهذا فإن القبيلة كتكوين اسري واسع لا تصمد للزمن، بل هي تتفكك، وتقترب من التحول إلى طبقات، حيث يحدث الفرز الاجتماعي بين الشيوخ المهيمنين على القبيلة والمرتبطين بالسلطة، وبين جمهورها الواسع. ولكن ذوبان القبيلة المطلق لا يتحقق لكون المدينة تعيش دائماً على السلطة الإقطاعية المهيمنة وعلى الرفد الصحراوي والرعوي المستمر عبر الزمن، إلا أن الجانب الأكبر
من نفوذ الإقطاع القبلي الاجتماعي، يتحقق عبر الأسرة الأبوية، فهذه الخلية الدنيا من القبيلة تقوم بالاحتفاظ بموروثاتها القرابية والاجتماعية والفكرية، عبر هيمنة الأب الذي يغدو وجهاً للسلطة النكورية المطلقة، وعبر تنحية النساء من النشاط الاجتماعي والسياسي، وعبر إعادة ضخ الوعي الديني المشكل حسب هيمنة السلطة. تغدوالمدينة الإسلامية المشكلة بسيطرة القوة السياسية والعسكرية، تعيد إنتاج ذاتها عبر التاريخ، سواء عبر الرفد المستمر من القوى الرعوية: الأتراك، والأكراد، وعرب الجزيرة، والأمازيغ (البربر) والألبان الخ..، وفي العصر الحديث عبر الجيوش والقوى العسكرية البدوية والقروية، أي أن القوة العسكرية السياسية تتحكم في الإنتهاج العام الزراعي، الذي يغدو في العصر الراهن الملكية
العامة للمعادن والبترول والفوسفات الخ..، وهكذا فإن الفرق المعارضة للعصرين الأموي والعباسي تقوم على معارضة الأسر والجماعات المتحكمة في النظام الإقطاعي لا معارضة النظام الإقطاعي نفسه، فهي جزء من نسيج هذا النظام وهي تقوم بإعادة إنتاج له، من مواقعها الجغرافية والسكانية والفقهية المختلفة، فتضخ الحياة المؤقتة في عظامه المتيبسان بشكل متلاحق، فالإسماعيليون والمعتزلة والإثناعشرية والقرامطة الخ..
يعيدون تشكيل الأنظمة الإقطاعية في عملهم ومناطقهم وإرثهم. إن القوى المعارضة تغدورقوى سياسية إقطاعية، لكونها لا تعمل لتغيير النظام الإقطاعي، بل على الوصول للسلطة فيه، وبالتالي تقوم باستثمار آلياته لمصالح لأسر المسيطرة. وحين كان الإقطاع العام مركزياً اي موجهاً من قبل عاصمة ما، المدينة، الكوفة، بغداد، قرطبة، كان الوعي الديني عاماً، ومع دخول الذميين في الإسلام وتحولهم إلى معارضات وطنية و(قومية) مضمرة، راح الوعي الديني الإقطاعي ينمو في اتجاهين، اتجاه مع السلطة العامة المسيطرة، واتجاه مع المعارضات الإقليمية المتعددة.
في الاتجاه الأول العروبى الُمضمر والقبلي وذي الإرث الصحراوي الأكبر، والذي أخذ يرتبط أكثر فأكثر مع الدولة المركزية أولاً ثم الدول الإقليمية، التي قمعت أشكاله القياسية المتحررة والناقدة، وحولته إلى أشكال دينية تابعة لها، وهو ما مثل المذاهب السنية المختلفة، وغدا مضمونه في الحفاظ على النصوصية على درجات دون إنجازات الثورات المتحققة. والاتجاه الثاني الأممي المضمر، والذي تداخل والإرث الديني القديم لشعوب المشرق الزراعي، ومثلته الإماميات المختلفة، والمسيحية العربية. ولكن كافة الاتجاهات لم تتجذر في البادية أو الزراعة، لأنها عكست القوى السياسية المسيطرة في هذه التكوينات الاجتماعية والبشرية، ولهذا ليس ثمة سوى خلافات نصوصية وحفريات قديمة، حيث إن كافة القوى السياسية المذهبية لم تنسلخ من النظام الإقطاعي.
لقد شكل الإقطاع العام المركزي لامذهبية، ولكن الإقطاع اللامركزي والمتفتت، شكل الإقطاع المذهبي الذي نعيشه حتى اليوم.
إن الأمر يعود لأسلوب الأنتاج الذي تحكم في حركة التاريخ العربية حين خرج العرب من صحرائهم ليس لديهم تشكيلة اقتصادية واجتماعية محددة، وكان التاريخ العالمي يتوجه نحو المنظومة الإقطاعية، كما فعل أقران العرب القبليين في جرمانيا والذين غزوا روما العبودية ونقلوا القسم الغربي من الإمبراطورية الرومانية إلى عصر الإقطاع. وتكفل العربُ
بنقل القسم الشرقي منها إلى ذات المنظومة.
إن أساليب الإنتاج في العالم الشرقي عامة والوطن العربي خاصة تنمو بشكل خاص، ولم تنفع أساليب المطابقة التي حاول
البعض إجراءها مع أوربا في الحصول على نتائج فكرية وسياسيه خصبة.
وهذا لا يتعلق بالتشكيلات الكبرى للبشرية فهي واحدة، ولكن أشكال التطبيق القارية والقومية هي أشكال خاصة، والخصوصية تتعلق بالسمات الأولى المترسخة والتي تتمظهر بعدئذٍ في الأشكال الإنتاجية البشرية المشتركة.
وأهم خصوصية هي تدخل الدولة وتناسجها مع أسلوب الإنتاج؛ سواء كان في العبودية أم الإقطاع. ويبدو إن الرأسمالية
العربية لن تكون بعيدة عن ذلك.
إلا أن ملكية الدولة العامة غالباً ما شكلت ضباباً فكرياً للباحثين، ولهذا فإن ملكية الدولة في عهد الخلفاء الراشدين اعتبرها بعض الكتاب [اشتراكية] أو كما فعل آخرون تجاه الملكية العامة للقرامطة فاعتبروها (شيوعية!)، وهكذا فإن ملكية الدولة العامة الراهنة في الدول العربية اعتبرها البعض تحولاً إلى الرأسمالية.
ولكن أثبتت الملكية العامة للدول العربية بأنها لا تشكل رأسمالية، بل تعيد إنتاج العلاقات الإقطاعية، ورأسمالية الدولة كما
جرت في الاتحاد السوفيتي وكما تجري في الصين حاليا ليست لتحقيق الاشتراكية بل لتجاوز الإقطاع، ولكن لأنها دول شرقية، والدولة المالكة للإنتاج هي إرث تاريخي فيها، فقد التبس المضمون التاريخي التحولي فيها، حتى على المشاركين في التجربة، لكن التغيرات العاصفة فيها بينت المضمون الحقيقي للتحول.
لكن رأسمالية الدولة القومية في الصين وروسيا تمكنتا من إنجازمهام التحول من الإقطاع، وهذا بخلاف العالم العربي. فرأسمالية الدولة الوطنية هنا لديمومة الإقطاع وليس لتجاوزه. وهذا هو الالتباس الفكري التاريخي لدى العرب كما حدث
للالتباس الروسي بشان تحولهم إلى الاشتراكية، في حين كانوا يحققون انتقالاً للرأسمالية بشروط هيمنة الدولة البيروقراطية.
إذن نحن في سيرورة الإقطاع المذهبي كما تشكل تاريخياً، أي أن الأقاليم العربية التي تتفتت تحولت إلى دول إقطاعية مذهبية، وإقطاعية مذهبية بمعنى أنها عاجزة عن أن تكون إسلامية عامة، مما يولد الصراعات المذهبية وعنفها. وهي لن تتحول إلى إسلامية عامة إلا بالعلمانية وهذه شروطها الديمقراطية. أي يعني بأن تخرج من أسلوب الإنتاج الإقطاعي، وتفكك العلاقة بين الحكم والثروة، بين المذهب والسيطرة السياسية والاقتصادية.
أما رأسمالية الدولة فتحددها هنا كيفية إدارة الدولة، أي كيف يتوجه الخراج الجديد، لإعادة إنتاج بسيطة وتجديديه محدودة أم للخروج من أسلوب الإنتاج العتيق؟
ولكن الذي يحدث حاليا ان الخراج الجديد يتوجه لإعادة إنتاج النظام الإقطاعي المذهبي، مما يعني المزيد من النمو والصراع بين الحركات الإقطاعية المذهبية المختلفة، وهي التي لها بنية ايديولوجية لها مقاييسها المضادة للعصر والحداثة. فمسألة الاعتدال والتطرف هنا نسبية، فهي تنطلق من معايير ناتجة من القرون الوسطى، من عصر الإقطاع الديني التي لا تعرف مسائل القانون الدولي وحقوق الإنسان الحديثة، ولا الوطن والدولة الحديثة اللادينية، التي هي تابعة لمعايير العصر البرجوازي الحديث. ولهذا فإن الفروق بين الدول والحركات والتصورات الإقطاعية المذهبية هي كمية وليست نوعية.
أي أن الأمر يتطلب التحول إلى تشكيلة جديدة هي تشكيلة العصر الرأسمالي بكافة معاييرها، وهو أمر يتطلب نضالاً سياسياً و فكرياً قوياً تحديثياً شاملاً لفك الارتباط مع النظام الإقطاعي المذهبي وحركاته وتصوراته.
الاتجاهات المثالية في الفلسفة العربية الإسلامية
الاتجاهات المثالية في الفلسفة العربية الإسلامية
الاتجاهات المثالية في الفلسفة العربية الإسلامية

النسخُ والتغييرُ

الأديانُ البشريةُ أدواتٌ فكريةٌ ظهرتْ في الأزمنةِ القديمة، حاولتْ تغييرَ حياة الناس لمراحل أعلى، وبأدواتِ تلك العصور الثقافية.
إن نسخَ النصوصِ الدينية المقدسة كان يطرحُ سؤالاً إشكالياً لماذا لم تظهرْ النصوصُ كاملةً وجاءتْ على دفعاتٍ؟
هذا السؤالُ كان يخصُ الإسلامَ بدرجةٍ أساسية، لأن الأديانَ الأخرى جاءتْ النصوصُ فيها بعد أن إنتهتْ التجربةُ الدينية، في اليهوديةِ جاءتْ بعد مئاتِ السنين، وفي المسيحيةِ بعد عشرات السنين، فظهرت هناك مسافةٌ بين الفعل وتدوينه.
وتدوينُ النصوصِ الدينية يتأخرُ بشكلٍ متفاوتٍ ومعبرٍ عن سرعةِ الحركةِ التاريخية، فالزمنُ القديمُ الذي نشأتْ فيه اليهوديةُ كان الزمن السياسي فيه بطيئاً، ثم أخذتْ الحركةُ التاريخيةُ تتسارع، بسببِ إلتحاق الشعوب البدوية بدوائر الحضارة، فجاء العربُ في نهاية المطاف فكانت الحركة الدينية تجري مع التدوين.
ولكن النسخ حتى في الأديان السابقة كان متضمناً، فظهور النص بعد تاريخ الأنبياء، كان يعني عدم مطابقة النص للسير اليومية وللتسجيل الدقيق للكلمات وللغات وللحقائق، كان يعني الإنتقاء والتفسير والإضافة والإختصار.
وهي أمورٌ بالغةُ التشعبِ والاتساعِ بحيث إنهمرتْ عليها البحوثُ وآلافُ الكتب ولم تنته بعد.
في الإسلام كانت فترتا الذكر القرآني في مكة والذكر القرآني في المدينة، تحيلان إلى زمنين إجتماعيين مختلفين، لكن كان الذكرُ يجري مع السيرة، ويتدفقُ اللفظُ والفعلُ معاً، كانت ثمة تسجيلية دقيقة هنا. وبعضُ العرب كان يحفظ حتى بدون تسجيل، فيرى إختلافَ النصوص، ويندهش كيف يبعثُ الإلهُ نصوصاً مختلفة، فالإلهُ في تصورهم خارجَ الحركة والإختلاف وهو يعرف الأفعال قبل حدوثها، والبشر مسيرون به.
فلماذا كان نسخ الآيات وأن تتبدل الأحكام وتتغير؟
مفردة(النسخ) تحوي هذه الجوانب المتضادة، فالنسخُ تكرارٌ للقديم والنسخٌ تجاوز للقديم. وهذه التعابيرُ المختلفةُ تعكسُ طبيعةَ الحركةِ التاريخيةِ الدينية هنا في أن تحافظَ على طبيعتِها الإلهية المُفترضَة السرمدية الأبدية، وأن تكون متغيرة في ذات الوقت. وهذا كان أمراً محيراً في ذلك الوقت وحتى الآن.
(ما نَنَسخ من آيةٍ أو نُنسِها نأتِ بخيرٍ منها أو مِثِلها ألم تعلم إن اللهَ على كل شيءٍ قديرٌ)سورة البقرة 106.
سورة البقرة المدنية الطويلة التي جاءتْ في زمنِ الهدوء السياسي بالمدينة، واتجهتْ للرؤيةِ العميقة البعيدة، وربطت بين الصراع الراهن بين المسلمين الوثنيين، وقراءة التاريخ، فسرتْ النسخَ تفسيراً يشوبهُ الغموضُ الشديد كذلك، فكيف يكون النسخ أفضل من الكتابة السابقة وكيف يحدث النسيان في الذاكرة الإلهية؟
هنا ثمة فترتان من الصراع السياسي الاجتماعي مختلفتان، ففي الفترةِ المكية طُرحَ الخيارُ السلمي في التغيير، كان ثمة في البدء هجومٌ كاسحٌ على السلطة السياسية والسلطة الدينية، المتفارقتين في مكة، السلطةُ السياسيةُ غيرُ مركزةٍ في يدٍ واحدة، كان ثمة حكمٌ جماعي بين الملأ، ولكنه ضيقٌ مرتبطٌ بمدينةٍ واحدة، وكانت الأحوالُ تدعو لدولةٍ موحدةٍ متوسعة كذلك، وكان يناسب المستوى السابق المفكك أفكارٌ دينية تعددية وثنية تعكس حياة القبائل وأفكارها وتصادماتها.
هذا المناخُ السياسيُّ الصراعي البطيء لم ترضاه الدعوةُ الدينية الإسلامية، فهي تريدُ دولةً موحدةً، سريعةَ التشكل، تقومُ بالتحولِ لدولةٍ عالمية ذات رفاهية وليس أن تبقى محصورةً في الجزيرة العربية الفقيرة.
(لعل هذا ما سوفَ تنسخهُ، بمعنى تكررهُ هنا، تجاربٌ سياسيةٌ إسلامية أخرى قادمةٌ على مدى التاريخ فكلُ قائدٍ سياسي طموح كان يريدُ أن يحكمَ وأن يتوسعَ وأن يخلقَ دولةً مزدهرة عبر الفتوح).
البقاءُ في مكة لم يُنتج دولة، والوثنيون تمسكوا بدويلتهم، ولم يريدوا الارتفاع لما هو أكبر، لأن الملأ المكي كان ثرياً، ليس بذي فقر وعوز، وتجارته التي تعطيه الرفاهية تقومُ على هذا البناء المدني الصغير وعبر المعاهدات مع القبائل والدول الكبرى.
في حين أن الطبقات الفقيرة والتجارية الصغيرة الطموحة لم تكن مثل الملأ المرفه، ولهذا فإن عناصرَ منها إنحازتْ للدعوةِ الإسلامية التي كانت أشبه بمغامرة سياسية كبيرة خاصة بالنسبة للملأ الخائف من التغيير، في حين أن الفقراء والمعوزين لن يخسروا فيها شيئاً وسوف يربحون كثيراً، وقد بُشروا بالأرباح الجزيلة في الدنيا والآحرة.
إن لغةَ (الأرباح) تشيرُ إلى العقليةِ التجارية(البرجوازية) النهضوية هنا، فجماعاتٌ تعيشُ على البضائع يستحيل أن لا تتسرب اللغةُ البضائعيةُ إلى مفرداتِها المقدسة، خاصة إنها تجري في حالةِ السيولةِ التاريخية. إن الأرباحَ الدينية مؤجلة آخروية، لكن الفتوحات جعلتها دنيوية.
إن الدعوة السلمية وصلتْ إلى نهايتها بعد أكثر من عشر سنوات في مكة، فالوثنيون بدأوا العنفَ وتآمروا لقتل الدعوة عبر سفك الدم، وهو أمرٌ ينهي العلاقة القرابية المقدسة التي كانت تسري تحت مجريات الصراع، لقد حطموا القبيلة التي هي أكبر من الأوثان ومن الحكم، وبالتالي ظهرت أهمية العنف المضاد.
وإذا ظهرَ العنفُ ينفجرُ العنفُ المضاد، هذه أولُ دروس التاريخ الديني الإسلامي.
قريش صارعت قريشاً، طبقةٌ عليا أرادتْ أن تجتثَ رؤى طبقات دنيا.
ماذا يحدث للنص الديني في هذه الحالة؟ هل يواصل الألتزام بوحدانية القبيلة وبالعمل السلمي وإجتثاث أموال الأغنياء الفاسقين عبر المصادرة؟
العنفُ المكي ولدَّ الهجرةَ والهجرةُ ولدَت الدولةَ الإسلامية فتبدلت الظروفُ كثيراً. المصاجرة إلغيت وحلت الزكاة، والحوار السلمي صار كفاحاً مسلحاً، فنسخت آيات، فماذا؟
في المدينة ظهرتْ ظروف موضوعية أخرى، ظهرت دولة وعليها أن تكّونَ وسائلَ القوة والقمع لديها، وهي دولة فقيرة معوزة، ليستْ لديها موارد، فلا تستطيع أن تصادرَ أموالَ الأغنياء الكبار فهم غير موجودين إلا بشكل التجار اليهود الذين إنساقوا ضد الدولة، حتى حصلتْ أسباب لمصادرة أموالهم وحياتهم كذلك وتقوية ميزانيتها.
لم يعدْ للديانةِ الإسلامية وقد صارتْ دولةً أن تبقى فقط في عالمِ الحوار الفكري المكي، بل هي فكرةٌ وقوةٌ معاً، ديمقراطيةٌ داخلها ودكتاتوريةٌ ضد أعدائها.
الدولةُ التوحيديةُ في زمنِ الخطر تتشكلُ نصوصٌ في إطارِ ظروفها وغالباً ما تُرفع هذه النصوص بشكلٍ تجريدي من ظرفها فيما بعد من التاريخ وعبر مفسرين سياسيين، وتؤدلجُ، أي تُوضع لظروفٍ ليست هي ظروفها.
أي أن الديمقراطية في المدينة المنورة ككل تُنسى وتُؤكدُ الدكتاتورية، حتى لو كان الظرف غير ظرفها، والحاجة لنقيضها.
عموماً تاريخ مكة الديني غير تاريخ المدينة، تبدلت الظروفُ والأحكام، وصار الهجومُ على الأغنياءِ وإكتنازهم المال منتفياً ومرفوضاً بل المطلوب هو تثمير المال وزيادته لتوسيع حضور الأغنياء في دولة المدينة، بشرط أن يُزكى منه، فالزكاة تغدو العلاقة الضريبية التي تؤدي لازدهار الدولة وقوتها.
هذا يجسد الرأسمالية الحرة والدولة غير الرأسمالية، فرؤوسُ المالِ موجودة لدى التجار، والتجار هم المهيمنون على رأس المال المتحرك، الذي يغذي العمليات الاقتصادية فتتطور عمليات الإنتاج بوسائل(طبيعية)، وفيما بعد، أي حين تستولي الحكوماتُ على المال العام، لا تعودُ هذه الآياتُ والسورُ منطبقةً على حالاتها رغم إستشهادها بها.
ولهذا فيما بعد حين تغدو الحكوماتُ متحكمةً في المال العام تتجمد العملياتُ الاقتصاديةُ في خاتمة المطاف. وكان يُفترضُ إن هذا النسقَ الحر هو الذي يسودُ في فضاءِ الملةِ أو الأمةِ المؤسسة، التي تتفرعُ عنها الأممُ الإسلامية.
بعد ذلك سوف يقيسُ المسلمون في حالاتهم الاستبدادية وهيمنة الحكومات على المال بذلك المثال الإسلامي التأسيسي الذي لا ينطبق عليهم.
ومن التحولات التاريخية في النص القرآني هنا صيرورة الحرب ضرورية لتغيير الأوضاع السياسية. رغم أنها مكروهة وذات شروط صعبة.
التاريخ هنا يتسمُ بالإختزال، فدكتاتورية مكة يُهربُ منها وتحقُ الهجرة عنها فيما ديمقراطية المدنية تُمنع الهجرةُ منها، ويؤكدُ البقاء والصمود فيها.
وهنا شدد العلماءُ فيما بعد على معرفةِ أسبابِ النزول للآيات والسور، لتحديدِ الألفاظِ والمعاني كلفظةِ (الهجرة) ذات المعنيين المختلفين هنا، بخلافِ أقوالِ جماعة التكفير والهجرة التي تعِّومُ لفظةَ الهجرة، وتجعلها مجردة، فلا يجوز لدى العلماء الهجرة من مدن المسلمين فلا هجرة بعد فتح مكة.
فكلُ مفهومٍ مركزي يخضع للتاريخ، لمصلحة تقدم العرب والمسلمين. والهجرةُ للمدنيةِ المقبولة غير الهجرة للبداوة المرفوضة.
الصلاة التي كانت في مكة غير محددة تُحدد بأوقات معينة في المدينة، تغدو مؤسسةً من مؤسساتِ النظام، وتصيرُ مؤسسةً شبه عسكرية ومؤسسةَ تعبئةٍ معنويةٍ على مدار اليوم، أي تتطلب من الناس الاستعداد الدائم للعمل السياسي بل وللعمل الحربي، لأن المدينةَ في حالةِ طوارئ، في حالةِ تأسيسِ دولةٍ قابلةٍ للهجوم والمحو في كل لحظة. إن هذه العسكرةَ مرتبطةٌ بزمانِها، لكن فيما بعد ستغدو حالات الطوارئ لدى الحكومات والجماعات الإستغلالية أبدية للهيمنة على المسلمين.
إن النسخَ هو من أجل التغيير المتصاعد، من أجلِ نمو المدينةِ بدون حالاتِ طوارئٍ وبتجارةٍ حرة وبزكاةٍ تشرفُ عليها دولةٌ شعبية غيرُ مالكةٍ للمال العام.
الآية السابقة الذكر(ما نَنَسخ من آيةٍ أو نُنسِها نأتِ بخيرٍ منها أو مِثِلها ألم تعلم إن اللهَ على كل شيءٍ قديرٌ" ( سورة البقرة 106)، تعني في المعنى الكلي العام إنه حتى لو نُسيت الآيات فإن التغيير للأفضل هو الهدف، فالتقدم هو الأساس، والآياتُ أدواتٌ فكريةٌ لكشف سبل هذا التقدم.
النسيانُ والإتيانُ بالمثل أو بالأفضل، لغةٌ إنسانية، فالإلوهيةُ تتداخلُ والأنسنة، هي حالةٌ تعيشُ مع البشرِ وحراكهم التاريخي لأجلِ تقدمهم، بسببِ الظروفِ المتغيرة، وللتصدي لهذه الظروف بمواقف أعلى. هي حالةٌ رفيقةٌ بهم، ولتشكيلِ نظامٍ سياسي يتطور مع حاجاتِهم في أجواءِ الحرية. وبعد ذلك سوف تُفسر هذه الآيات بشكلٍ آخر مع تبدلِ أسسِ النظام.
تتطلب ظروف وجود الدولة ومؤسساتها أحكاماً جديدة، لكن هل معنى هذا إنه إنتفى الحوار مع الآخرين؟ وإنه لا توجد من حلول سوى لغة القوة والعنف؟
مع الوثنيين المكيين الذين جعلوا هزيمة المسلمين وسحقهم هو هدفهم، من الصعب أن تنتفي لغة القوة، وحتى هذه لها إستثناءات، فالأخوة لم تنقطع والرجاء بتغير هؤلاء موجود، والتسامح معهم مطلوب.
في المرحلة التي تضعُ الأسسَ للتاريخ الديني القادم كان ثمة روح تشريعية مفتوحة، تستبصرُ مصالحَ الجماعة وتطورها في عالم بلا إستغلال حكومي قاهر.
إن المدينةَ لم تصل في وجودها البدوي التجاري البسيط أن تؤسسَ الديمقراطية بشكلها الانتخابي، وفيما بعد ستغدو القوة وحدها أساس التغيير أو الهدم. لكون القادمين فيما بعد سيجعلون من الهيمنة على الموارد العامة أساساً لإعادة تفسير النصوص حسب سيطرتهم.
إن معرفةَ أسباب النزول إذا غدتْ هامةً لفهمِ القرآن، لا بد أن ترتبطَ بمعرفةٍ تاريخيةٍ عميقة في فهم الاقتصاد وعلم الاجتماع والسياسة، فمعرفةُ تاريخيةِ النصِ تكشفُ غناه.