Lectures at the College de France, 1975-76: Society Must Be Defended (Lectures at the Collège de France)

This would imply three things. First, that power relations, as they function in a society like ours, are essentially anchored in a certain relationship of force that was established in and through war at a given historical moment that can be historically specified. And while it is true that political power puts an end to war and establishes or attempts to establish the reign of peace in civil society, it certainly does not do so in order to suspend the effects of power or to neutralize the disequilibrium revealed by the last battle of the war. According to this hypothesis, the role of [15] political power is perpetually to use a sort of silent war to reinscribe that relationship of force, and to reinscribe it in institutions, economic inequalities, language, and even the bodies of individuals. This is the initial meaning of our inversion of Clausewitz's aphorism-politics is the continuation of war by other means. Politics, in other words, sanctions and reproduces the disequilibrium of forces manifested in war. Inverting the proposition also means something else, namely that within this "civil peace," these political struggles, these clashes over or with power, these modifications of relations of force-the shifting balance, the reversals-in a political system, all these things must be interpreted as a continuation of war. And they are interpreted as so many episodes, fragmentations, and displacements of the war itself. We are always writing the history of the same war, even when we are writing the history of peace and its institutions.

Inverting Clausewitz's aphorism also has a third meaning: The final decision can come only from war, or in other words a trial by strength in which weapons are the final judges. It means that the last battle would put an end to politics, or in other words, that the last battle would at last-and I mean "at last"-suspend the exercise of power as continuous warfare. [16]

To sum up these five methodological precautions, let me say that rather than orienting our research into power toward the juridical edifice of sovereignty, State apparatuses, and the ideologies that accompany them, I think we should orient our analysis of power toward material operations, forms of subjugation, and the connections among and the uses made of the local systems of subjugation on the one hand, and apparatuses of knowledge on the other. [34]

And we can also understand why racism should have developed in modern societies that function in the biopower mode; we can understand why racism broke out at a number of privileged moments, and why they were precisely the moments when the right to take life was imperative. Racism first develops with colonization, or in other words, with colonizing genocide. If you are functioning in the biopower mode, how can you justify the need to kill people, to kill populations, and to kill civilizations? By using the themes of evolutionism, by appealing to a racism.

here, we are far removed from the ordinary racism that takes the traditional form of mutual contempt or hatred between races. We are also far removed from the racism that can be seen as a sort of ideological operation that allows States, or a class, to displace the hostility that is directed toward [them), or which is tormenting the social body, onto a mythical adversary. I think that this is something much deeper than an old tradition, much deeper than a new ideology, that it is something else. The specificity of modern racism, or what gives it its specificity, is not bound up with mentalities, ideologies, or the lies of power. It is bound up with the technique of power, with the technology of power. It is bound up with this, and that takes us as far away as possible from the race war and the intelligibility of history. We are dealing with a mechanism that allows biopower to work. So racism is bound up with the workings of a State that is obliged to use race, the elimination of races and the purification of the race, to exercise its sovereign power. The juxtaposition of-or the way biopower functions through-the old sovereign power of life and death implies the workings, the introduction and activation, of racism. And it is, I think, here that we find the actual roots of racism. [258]

Whenever, on the other hand, socialism has been forced to stress the problem of struggle, the struggle against the enemy, of the elimination of the enemy within capitalist society itself, and when, therefore, it has had to think about the physical confrontation with the class enemy in capitalist society, racism does raise its head, because it is the only way in which socialist thought, which is after all very much bound up with the themes of biopower, can rationalize the murder of its enemies. [262]

Riporto alcuni brani, credo chiarificatori, dal riassunto del corso preparato dallo stesso Foucault.
«A partire da quando, e come, si è cominciato a im

Riporto alcuni brani, credo chiarificatori, dal riassunto del corso preparato dallo stesso Foucault.
«A partire da quando, e come, si è cominciato a immaginare che fosse la guerra a funzionare all’interno delle relazioni di potere, che una lotta ininterrotta travagliasse la pace, che l’ordine civile fosse fondamentalmente un ordine di battaglia? […] Chi ha cercato, nel clamore e nella confusione della guerra, nel fango delle battaglie, il principio di intelligibilità dell’ordine, delle istituzioni e della storia? Chi, per primo, ha pensato che la politica non fosse che la guerra continuata con altri mezzi? […] Si è formato un discorso sui rapporti tra la società e la guerra. Un discorso storico-politico (assai diverso dal discorso filosofico-giuridico organizzato intorno al problema della sovranità) che fa della guerra il sostrato permanente di tutte le istituzioni di potere. […] È la guerra ad avere presieduto alla nascita degli Stati. Ma non una guerra ideale (quella che immaginavano i filosofi dello stato di natura), bensì guerre reali e battaglie effettive. […] Il soggetto che parla in questo discorso non può occupare la posizione del giurista o del filosofo, vale a dire la posizione del soggetto universale. All’interno della lotta generale di cui parla, egli è necessariamente situato da una parte o dall’altra: è nella battaglia, ha degli avversari, si batte per ottenere una vittoria. Cerca senza dubbio di far valere il diritto; ma è del suo diritto che si tratta – di un diritto personale, marcato da un rapporto di conquista, di dominazione, o di anzianità: diritti della razza, diritti delle invasioni trionfanti o delle occupazioni millenarie. E se anche parla della verità, sarà di quella verità prospettiva e strategica che gli permette di riportare la vittoria. […] Si tratta di far valere una verità che funzioni come un’arma. Per il soggetto che tiene un simile discorso, la verità universale e il diritto generale sono illusioni o trappole. […] All’origine della storia e del diritto si farà valere una serie di fatti bruti (vigore fisico, forza, carattere), una serie di casi (sconfitte, vittorie, successi o insuccessi delle congiure, delle rivolte o delle alleanze). Ed è solamente al di sopra di questo groviglio che potrà delinearsi una razionalità crescente, quella dei calcoli e delle strategie – una razionalità che, mano a mano che si sale e che essa si sviluppa, diviene sempre più fragile, sempre più malvagia, sempre più legata all’illusione, alla chimera, alla mistificazione.»

Di estremo interesse l’ultima parte del corso, dove viene delineata la nozione di «biopolitica». Il controllo dell’autorità sugli esseri umani si evolve dal classico diritto di vita e di morte sui singoli all’addestramento e alla disciplina dei loro corpi, allo studio e alla regolazione dell’uomo-specie (in relazione a natalità, morbilità, influenze dell’ambiente sulla popolazione ecc.): è questa la biopolitica della specie umana, «una tecnologia incentrata non sul corpo, ma sulla vita; si tratta di una tecnologia che raccoglie gli effetti di massa propri a una specifica popolazione e cerca di controllare la serie degli avvenimenti aleatori che possono prodursi all’interno di una massa vivente. Si tratta inoltre di una tecnologia che cerca di controllarne, e eventualmente di modificarne, la probabilità, e in ogni caso di compensarne gli effetti. Per mezzo dell’equilibrio globale, piuttosto che attraverso l’addestramento individuale, tale tecnologia ha di mira qualcosa come un’omeostasi: la sicurezza dell’insieme in relazione ai suoi pericoli interni».
Sempre nell’ultima parte si trovano interessanti riflessioni in merito al rapporto fra biopolitica e morte (che «diventerà il momento in cui l’individuo sfugge a ogni potere, ricade su se stesso e si rifugia in qualche modo nella sua parte più privata»), sessualità («nella misura in cui la sessualità si trova all’origine delle malattie individuali e dato che costituisce, d’altro canto, il nucleo delle degenerazione, rappresenterà esattamente il punto d’articolazione del disciplinare e del regolatore, del corpo e della popolazione») e razzismo (che «assicura […] grosso modo la funzione della morte nell’economia del bio-potere, sulla base del principio che la morte degli altri equivale al rafforzamento biologico di se stessi in quanto membri di una razza o di una popolazione, in quanto elementi all’interno di una pluralità unitaria e vivente»).

(Peccato che l’edizione italiana contenga qualche refuso di troppo…)